فلسفه اسلامی - تاریخچهٔ نسخه‌ها

Shahroudi: /* پانویس */

2025-03-30T07:59:42Z

پانویس

→ نسخهٔ قدیمی‌تر		نسخهٔ ‏۳۰ مارس ۲۰۲۵، ساعت ۰۷:۵۹
خط ۶۵:		خط ۶۵:

	* {{یادکرد دانشنامه\|نام خانوادگی=ziai\|نام=hossein\|پیوند نویسنده=حسین ضیایی\|مقاله=Islamic philosophy (falsafa)\|دانشنامه=[[راهنمای کمبریج در الهیات اسلامی کلاسیک\|The Cambridge Companion to Classical Islamic Theology]]\|سال=2008\|ناشر=Cambridge University Press\|مکان=Cambridge\|شابک=9780521785495\|زبان=en}}		* {{یادکرد دانشنامه\|نام خانوادگی=ziai\|نام=hossein\|پیوند نویسنده=حسین ضیایی\|مقاله=Islamic philosophy (falsafa)\|دانشنامه=[[راهنمای کمبریج در الهیات اسلامی کلاسیک\|The Cambridge Companion to Classical Islamic Theology]]\|سال=2008\|ناشر=Cambridge University Press\|مکان=Cambridge\|شابک=9780521785495\|زبان=en}}

			* {{یادکرد دانشنامه\|نام خانوادگی=leaman\|نام=oliver\|پیوند نویسنده=اولیور لیمن\|مقاله=The developed kalam tradition\|دانشنامه=[[راهنمای کمبریج در الهیات اسلامی کلاسیک\|The Cambridge Companion to Classical Islamic Theology]]\|سال=2008\|ناشر=Cambridge University Press\|مکان=Cambridge\|شابک=9780521785495\|زبان=en}}
	{{فلسفه اسلامی}}		{{فلسفه اسلامی}}
	{{موضوعات اسلام}}		{{موضوعات اسلام}}

Shahroudi در ‏۳۰ مارس ۲۰۲۵، ساعت ۰۷:۵۸

2025-03-30T07:58:17Z

→ نسخهٔ قدیمی‌تر		نسخهٔ ‏۳۰ مارس ۲۰۲۵، ساعت ۰۷:۵۸
خط ۴۷:		خط ۴۷:

	این تنش میان عقل و نقل تأثیری ماندگار بر سیاست، اخلاق و حوزه‌های نظری در جهان اسلام داشته است. در نهایت، طرفداران نقل به برتری دست یافتند، اما مباحث فلسفی همچنان در قالب کلام و الهیات به حیات خود ادامه دادند.<ref>{{پک\|ziai\|2008\|ک=Classical Islamic Theology\|ف=Islamic philosophy\|زبان=en\|ص=۵۵-۵۶}}</ref>		این تنش میان عقل و نقل تأثیری ماندگار بر سیاست، اخلاق و حوزه‌های نظری در جهان اسلام داشته است. در نهایت، طرفداران نقل به برتری دست یافتند، اما مباحث فلسفی همچنان در قالب کلام و الهیات به حیات خود ادامه دادند.<ref>{{پک\|ziai\|2008\|ک=Classical Islamic Theology\|ف=Islamic philosophy\|زبان=en\|ص=۵۵-۵۶}}</ref>

			=== تعارض فلسفه و کلام ===
			فیلسوفان معتقد بودند که هرگونه تعارض میان [[اسلام]] و [[فلسفه]] در واقع ظاهری است و درک درست از فلسفه می‌تواند این تنش‌ها را برطرف کند. [[ابن‌رشد]]، که دیدگاه‌های متکلمان را نقد می‌کرد، معتقد بود که آن‌ها با تحلیل‌های خود، مسائل دینی را بیش‌ازحد پیچیده می‌کنند. او استدلال می‌کرد که تنها فیلسوفان، به دلیل توانایی و آموزش مناسب، قادر به حل قطعی این مسائل هستند، درحالی‌که روش دیالکتیکی متکلمان، که مبتنی بر جدل است، قادر به ارائه پاسخ‌های قطعی نیست و باعث ایجاد شک و تردید در مورد حقانیت اسلام می‌شود.<ref>{{پک\|leaman\|2008\|ک=Classical Islamic Theology\|ف=The developed kalam tradition\|زبان=en\|ص=۸۰}}</ref>

			=== اختلاف نظر درباره‌ی نبوت ===
			بحث میان غزالی و ابن‌رشد درباره‌ی [[نبوت]] فقط فلسفی و کلامی نبود، بلکه ابعاد حقوقی و سیاسی نیز داشت. غزالی معتقد بود که خداوند به‌صورت انتخابی افراد را به پیامبری برمی‌گزیند و دانش لازم را به آن‌ها اعطا می‌کند. در مقابل، ابن‌رشد و بیشتر فیلسوفان باور داشتند که پیامبری به واسطه‌ی خودسازی و آمادگی فکری فرد حاصل می‌شود، مشابه ابتلا به بیماری که در شرایط مناسب رخ می‌دهد. به‌عبارتی، پیامبری همیشه در دسترس افرادی است که از لحاظ فکری و روحی ظرفیت دریافت آن را دارند.<ref>{{پک\|leaman\|2008\|ک=Classical Islamic Theology\|ف=The developed kalam tradition\|زبان=en\|ص=۸۰}}</ref>

			غزالی این دیدگاه را مخالف تعالیم اسلامی می‌دانست، زیرا انتخاب [[پیامبر]] را خارج از [[اراده‌ی خداوند]] قرار می‌داد و با توصیفات متون دینی سازگار نبود. ابن‌رشد، در پاسخ، پیشنهاد می‌کرد که متون دینی ممکن است برای مخاطبان مختلف، بسته به سطح فهم آن‌ها، نیاز به تفاسیر متفاوتی داشته باشند. افراد فرهیخته، حقیقت فلسفی نبوت را درک می‌کنند، درحالی‌که توده‌ی مردم باید روایت‌هایی را دریافت کنند که برایشان قابل‌فهم باشد و در عین حال، جوهره‌ی حقیقت را حفظ کند.<ref>{{پک\|leaman\|2008\|ک=Classical Islamic Theology\|ف=The developed kalam tradition\|زبان=en\|ص=۸۰}}</ref>

	== پانویس ==		== پانویس ==

Shahroudi در ‏۳۰ مارس ۲۰۲۵، ساعت ۰۱:۳۹

2025-03-30T01:39:58Z

@@ خط ۱: / خط ۱: @@
 '''فلسفه اسلامی''' به برداشت فیلسوفان اسلامی از علم [[فلسفه]] است که با علم [[علم کلام|کلام اسلامی]] ارتباط تنگاتنگی یافته است. ورود فلسفه از [[یونان]] به [[اسلام]] همزمان با [[نهضت ترجمه]] اتفاق افتاد و در دوره [[مأمون|مأمون عباسی]] با تأسیس [[بیت‌الحکمه]] به اوج خود رسید.
 == تاریخچه ==
 راه‌یابی فلسفه به [[جهان اسلام]]، از ترجمه آثار یونانی متعلق به دوران هلنیستی توسط مترجمان عرب‌زبان عموماً غیر مسلمان صورت پذیرفت. این ترجمه‌ها که به [[نهضت ترجمه]] مشهور شدند، از دوران [[خلافت بنی‌امیه|خلافت امویان]] آغاز شد و در دوره [[خلافت بنی‌عباس|خلافت عباسیان]] به اوج خود رسید. با تأسیس [[بیت‌الحکمه]] توسط [[مأمون|مأمون عباسی]]، ترجمه آثار فلسفی شتاب بیشتری گرفت. از اشکالاتی که به پژوهش‌ها در [[تاریخ اسلامی]] از جانب عموماً [[خاورشناسان]] صورت می‌گیرد، خلط فلسفه اسلامی با [[فلسفه عرب]] بوده است.<ref>{{پک|خراسانی|۱۳۸۸|ک=دایرةالمعارف بزرگ اسلامی|ف=تحول فلسفه و علوم در تمدن اسلامی‌}}</ref>
 با مرگ [[ابن‌رشد]]، اندیشه فلسفی از باختر [[جهان اسلام]] به [[خاور اسلامی]] منتقل شد و [[ایران اسلامی]]، کانون شکوفایی فلسفی شد. در ایران، کم‌کم جهان‌بینی فلسفی-اسلامی [[سنی]] جای خود را به جهان‌بینی فلسفی-اسلامی [[شیعه|شیعی]] می‌داد. [[تاریخ فلسفه اسلامی]]، مسیر پرفراز و نشیب را در میان مخالفت‌ها و موافقت‌ها گذرانده است. با ورود فلسفه به جهان شرقی اسلام، فیلسوفان بزرگی چون [[فارابی]] و [[ابن‌سینا]] به پرورش آن همت گماردند. فلسفه اسلامی، یک [[جهان‌بینی اسلام|جهان‌بینی]] به پاخواسته از درون مکتب اسلام بوده است که در قالب آمیزه‌هایی از عناصر مسلط یونانی مانند فلسفه ارسوطیی و نوافلاطونی شکل گرفته است. کمی بعد و با شکل‌گیری فلسفه اسلامی شیعی که بنیان نویی نسبت به فلسفه اسلامی سنی بود، این علم به [[اندلس]] راه یافت.<ref>{{پک|خراسانی|۱۳۸۸|ک=دایرةالمعارف بزرگ اسلامی|ف=تحول فلسفه و علوم در تمدن اسلامی‌}}</ref> تأثیر دانش و اندیشه‌های اسلامی را بیش از هر جا در حوزهٔ تفکر فلسفی می‌توان یافت تا جایی که فلسفه اروپایی سده میانه را نمی‌توان جدا از آموزه‌های فیلسوفان بزرگ اسلامی تصور کرد.<ref>{{پک|خراسانی|۱۳۸۸|ک=دایرةالمعارف بزرگ اسلامی|ف=نفوذ فرهنگی اسلام در اروپا}}</ref>
 == پانویس ==
@@ خط ۱۴: / خط ۵۶: @@
 * {{یادکرد دانشنامه|نام خانوادگی=خراسانی|نام=شرف‌الدین|ویراستار=|مقاله=نفوذ فرهنگ اسلامی در اروپا|دانشنامه=[[دائرةالمعارف بزرگ اسلامی]]|عنوان جلد=دایرةالمعارف بزرگ اسلامی|سال=۱۳۸۸|ناشر=[[مرکز دائرةالمعارف بزرگ اسلامی]]|مکان=تهران|پیوند مدخل=https://www.cgie.org.ir/fa/article/237217}}
 {{فلسفه اسلامی}}
 {{موضوعات اسلام}}

Shahroudi: ابرابزار

2023-11-03T08:25:06Z

ابرابزار

→ نسخهٔ قدیمی‌تر		نسخهٔ ‏۳ نوامبر ۲۰۲۳، ساعت ۰۸:۲۵
خط ۱:		خط ۱:
	'''فلسفه اسلامی''' به برداشت فیلسوفان اسلامی از علم [[فلسفه]] است که با علم [[علم کلام\|کلام اسلامی]] ارتباط تنگاتنگی یافته است.		'''فلسفه اسلامی''' به برداشت فیلسوفان اسلامی از علم [[فلسفه]] است که با علم [[علم کلام\|کلام اسلامی]] ارتباط تنگاتنگی یافته است. ورود فلسفه از [[یونان]] به [[اسلام]] همزمان با [[نهضت ترجمه]] اتفاق افتاد و در دوره [[مأمون\|مأمون عباسی]] با تأسیس [[بیت‌الحکمه]] به اوج خود رسید.

	== تاریخچه ==		== تاریخچه ==
	راه‌یابی فلسفه به [[جهان اسلام]]، از ترجمه آثار یونانی متعلق به دوران هلنیستی توسط مترجمان عرب‌زبان عموماً غیر مسلمان صورت پذیرفت. این ترجمه‌ها که به نهضت ترجمه مشهور شدند، از دوران [[خلافت بنی‌امیه\|خلافت امویان]] آغاز شد و در دوره [[خلافت بنی‌عباس\|خلافت عباسیان]] به اوج خود رسید. با تأسیس [[بیت‌الحکمه]] توسط [[مأمون\|مأمون عباسی]]، ترجمه آثار فلسفی شتاب بیشتری گرفت. از اشکالاتی که به پژوهش‌ها در [[تاریخ اسلامی]] از جانب عموماً [[خاورشناسان]] صورت می‌گیرد، خلط [[فلسفه ~~اسلامی~~]] ~~با فلسفه عرب~~ بوده است.<ref>{{پک\|خراسانی\|۱۳۸۸\|ک=دایرةالمعارف بزرگ اسلامی\|ف=تحول فلسفه و علوم در تمدن اسلامی‌}}</ref>		راه‌یابی فلسفه به [[جهان اسلام]]، از ترجمه آثار یونانی متعلق به دوران هلنیستی توسط مترجمان عرب‌زبان عموماً غیر مسلمان صورت پذیرفت. این ترجمه‌ها که به [[نهضت ترجمه]] مشهور شدند، از دوران [[خلافت بنی‌امیه\|خلافت امویان]] آغاز شد و در دوره [[خلافت بنی‌عباس\|خلافت عباسیان]] به اوج خود رسید. با تأسیس [[بیت‌الحکمه]] توسط [[مأمون\|مأمون عباسی]]، ترجمه آثار فلسفی شتاب بیشتری گرفت. از اشکالاتی که به پژوهش‌ها در [[تاریخ اسلامی]] از جانب عموماً [[خاورشناسان]] صورت می‌گیرد، خلط فلسفه اسلامی با [[فلسفه عرب]] بوده است.<ref>{{پک\|خراسانی\|۱۳۸۸\|ک=دایرةالمعارف بزرگ اسلامی\|ف=تحول فلسفه و علوم در تمدن اسلامی‌}}</ref>

	با مرگ [[ابن‌رشد]]، اندیشه فلسفی از باختر جهان اسلام به خاور اسلامی منتقل شد و [[ایران اسلامی]]، کانون شکوفایی فلسفی شد. در ایران، کم‌کم جهان‌بینی فلسفی-اسلامی سنی جای خود را به جهان‌بینی فلسفی-اسلامی شیعی می‌داد. تاریخ فلسفه ~~اسلامی،~~ مسیر پرفراز و نشیب را در میان مخالفت‌ها و موافقت‌ها گذرانده است. با ورود فلسفه به جهان شرقی اسلام، فیلسوفان بزرگی چون [[فارابی]] و [[ابن‌سینا]] به پرورش آن همت گماردند. فلسفه اسلامی، یک جهان‌بینی به پاخواسته از درون مکتب اسلام بوده است که در قالب آمیزه‌هایی از عناصر مسلط یونانی مانند فلسفه ارسوطیی و نوافلاطونی شکل گرفته است. کمی بعد و با شکل‌گیری فلسفه اسلامی شیعی که بنیان نویی نسبت به فلسفه اسلامی سنی بود، این علم به اندلس راه یافت.<ref>{{پک\|خراسانی\|۱۳۸۸\|ک=دایرةالمعارف بزرگ اسلامی\|ف=تحول فلسفه و علوم در تمدن اسلامی‌}}</ref> تأثیر دانش و اندیشه‌های اسلامی را بیش از هر جا در حوزهٔ تفکر فلسفی می‌توان یافت تا جایی که فلسفه اروپایی سده میانه را نمی‌توان جدا از آموزه‌های فیلسوفان بزرگ اسلامی تصور کرد.<ref>{{پک\|خراسانی\|۱۳۸۸\|ک=دایرةالمعارف بزرگ اسلامی\|ف=نفوذ فرهنگی اسلام در اروپا}}</ref>		با مرگ [[ابن‌رشد]]، اندیشه فلسفی از باختر [[جهان اسلام]] به [[خاور اسلامی]] منتقل شد و [[ایران اسلامی]]، کانون شکوفایی فلسفی شد. در ایران، کم‌کم جهان‌بینی فلسفی-اسلامی [[سنی]] جای خود را به جهان‌بینی فلسفی-اسلامی [[شیعه\|شیعی]] می‌داد. [[تاریخ فلسفه اسلامی]]، مسیر پرفراز و نشیب را در میان مخالفت‌ها و موافقت‌ها گذرانده است. با ورود فلسفه به جهان شرقی اسلام، فیلسوفان بزرگی چون [[فارابی]] و [[ابن‌سینا]] به پرورش آن همت گماردند. فلسفه اسلامی، یک [[جهان‌بینی اسلام\|جهان‌بینی]] به پاخواسته از درون مکتب اسلام بوده است که در قالب آمیزه‌هایی از عناصر مسلط یونانی مانند فلسفه ارسوطیی و نوافلاطونی شکل گرفته است. کمی بعد و با شکل‌گیری فلسفه اسلامی شیعی که بنیان نویی نسبت به فلسفه اسلامی سنی بود، این علم به [[اندلس]] راه یافت.<ref>{{پک\|خراسانی\|۱۳۸۸\|ک=دایرةالمعارف بزرگ اسلامی\|ف=تحول فلسفه و علوم در تمدن اسلامی‌}}</ref> تأثیر دانش و اندیشه‌های اسلامی را بیش از هر جا در حوزهٔ تفکر فلسفی می‌توان یافت تا جایی که فلسفه اروپایی سده میانه را نمی‌توان جدا از آموزه‌های فیلسوفان بزرگ اسلامی تصور کرد.<ref>{{پک\|خراسانی\|۱۳۸۸\|ک=دایرةالمعارف بزرگ اسلامی\|ف=نفوذ فرهنگی اسلام در اروپا}}</ref>
	==پانویس==
	===ارجاعات===		== پانویس ==
			=== ارجاعات ===
	{{پانویس\|۳\|اندازه=ریز}}		{{پانویس\|۳\|اندازه=ریز}}
	~~===منابع===~~
	*{{یادکرد دانشنامه\|نام خانوادگی=خراسانی\|نام=شرف‌الدین\|ویراستار=\|مقاله=تحول فلسفه و علوم در تمدن اسلامی\|دانشنامه=[[دائرةالمعارف بزرگ اسلامی]]\|عنوان جلد=دایرةالمعارف بزرگ اسلامی\|سال=۱۳۸۸\|ناشر=[[مرکز دائرةالمعارف بزرگ اسلامی]]\|مکان=تهران\|پیوند مدخل=https://www.cgie.org.ir/fa/article/237217}}
	*{{یادکرد دانشنامه\|نام خانوادگی=خراسانی\|نام=شرف‌الدین\|ویراستار=\|مقاله=نفوذ فرهنگ اسلامی در اروپا\|دانشنامه=[[دائرةالمعارف بزرگ اسلامی]]\|عنوان جلد=دایرةالمعارف بزرگ اسلامی\|سال=۱۳۸۸\|ناشر=[[مرکز دائرةالمعارف بزرگ اسلامی]]\|مکان=تهران\|پیوند مدخل=https://www.cgie.org.ir/fa/article/237217}}

	[[رده:فلسفه اسلامی]]		=== منابع ===
			* {{یادکرد دانشنامه\|نام خانوادگی=خراسانی\|نام=شرف‌الدین\|ویراستار=\|مقاله=تحول فلسفه و علوم در تمدن اسلامی\|دانشنامه=[[دائرةالمعارف بزرگ اسلامی]]\|عنوان جلد=دایرةالمعارف بزرگ اسلامی\|سال=۱۳۸۸\|ناشر=[[مرکز دائرةالمعارف بزرگ اسلامی]]\|مکان=تهران\|پیوند مدخل=https://www.cgie.org.ir/fa/article/237217}}
			* {{یادکرد دانشنامه\|نام خانوادگی=خراسانی\|نام=شرف‌الدین\|ویراستار=\|مقاله=نفوذ فرهنگ اسلامی در اروپا\|دانشنامه=[[دائرةالمعارف بزرگ اسلامی]]\|عنوان جلد=دایرةالمعارف بزرگ اسلامی\|سال=۱۳۸۸\|ناشر=[[مرکز دائرةالمعارف بزرگ اسلامی]]\|مکان=تهران\|پیوند مدخل=https://www.cgie.org.ir/fa/article/237217}}

			{{فلسفه اسلامی}}
			{{موضوعات اسلام}}
			{{مطالعات اسلامی}}
			{{فلسفه}}
			{{درجه‌بندی\|نیازمند پیوند=خیر\|نیازمند رده=خیر\|نیازمند جعبه اطلاعات=بله\|نیازمند تصویر=بله\|نیازمند استانداردسازی=خیر\|نیازمند ویراستاری=خیر\|مقابله نشده با دانشنامه‌ها=تاحدودی\|تاریخ خوبیدگی=\|تاریخ برگزیدگی=\|توضیحات=}}

			[[رده:فلسفه اسلامی\| ]]
			[[رده:فرهنگ در ایران]]
			[[رده:فرهنگ عرب]]

Aboammar: + رده:فلسفه اسلامی (هات‌کت)

2023-11-02T08:05:42Z

+ رده:فلسفه اسلامی (هات‌کت)

→ نسخهٔ قدیمی‌تر		نسخهٔ ‏۲ نوامبر ۲۰۲۳، ساعت ۰۸:۰۵
خط ۱۱:		خط ۱۱:
	*{{یادکرد دانشنامه\|نام خانوادگی=خراسانی\|نام=شرف‌الدین\|ویراستار=\|مقاله=تحول فلسفه و علوم در تمدن اسلامی\|دانشنامه=[[دائرةالمعارف بزرگ اسلامی]]\|عنوان جلد=دایرةالمعارف بزرگ اسلامی\|سال=۱۳۸۸\|ناشر=[[مرکز دائرةالمعارف بزرگ اسلامی]]\|مکان=تهران\|پیوند مدخل=https://www.cgie.org.ir/fa/article/237217}}		*{{یادکرد دانشنامه\|نام خانوادگی=خراسانی\|نام=شرف‌الدین\|ویراستار=\|مقاله=تحول فلسفه و علوم در تمدن اسلامی\|دانشنامه=[[دائرةالمعارف بزرگ اسلامی]]\|عنوان جلد=دایرةالمعارف بزرگ اسلامی\|سال=۱۳۸۸\|ناشر=[[مرکز دائرةالمعارف بزرگ اسلامی]]\|مکان=تهران\|پیوند مدخل=https://www.cgie.org.ir/fa/article/237217}}
	*{{یادکرد دانشنامه\|نام خانوادگی=خراسانی\|نام=شرف‌الدین\|ویراستار=\|مقاله=نفوذ فرهنگ اسلامی در اروپا\|دانشنامه=[[دائرةالمعارف بزرگ اسلامی]]\|عنوان جلد=دایرةالمعارف بزرگ اسلامی\|سال=۱۳۸۸\|ناشر=[[مرکز دائرةالمعارف بزرگ اسلامی]]\|مکان=تهران\|پیوند مدخل=https://www.cgie.org.ir/fa/article/237217}}		*{{یادکرد دانشنامه\|نام خانوادگی=خراسانی\|نام=شرف‌الدین\|ویراستار=\|مقاله=نفوذ فرهنگ اسلامی در اروپا\|دانشنامه=[[دائرةالمعارف بزرگ اسلامی]]\|عنوان جلد=دایرةالمعارف بزرگ اسلامی\|سال=۱۳۸۸\|ناشر=[[مرکز دائرةالمعارف بزرگ اسلامی]]\|مکان=تهران\|پیوند مدخل=https://www.cgie.org.ir/fa/article/237217}}

			[[رده:فلسفه اسلامی]]

Aboammar: صفحه‌ای تازه حاوی «'''فلسفه اسلامی''' به برداشت فیلسوفان اسلامی از علم فلسفه است که با علم کلام اسلامی ارتباط تنگاتنگی یافته است. == تاریخچه == راه‌یابی فلسفه به جهان اسلام، از ترجمه آثار یونانی متعلق به دوران هلنیستی توسط مترجمان عرب‌زبان عموماً غ...» ایجاد کرد

2023-11-02T08:05:30Z

صفحه‌ای تازه حاوی «'''فلسفه اسلامی''' به برداشت فیلسوفان اسلامی از علم فلسفه است که با علم کلام اسلامی ارتباط تنگاتنگی یافته است. == تاریخچه == راه‌یابی فلسفه به جهان اسلام، از ترجمه آثار یونانی متعلق به دوران هلنیستی توسط مترجمان عرب‌زبان عموماً غ...» ایجاد کرد

صفحهٔ تازه

'''فلسفه اسلامی''' به برداشت فیلسوفان اسلامی از علم [[فلسفه]] است که با علم [[علم کلام|کلام اسلامی]] ارتباط تنگاتنگی یافته است.

== تاریخچه ==
راه‌یابی فلسفه به [[جهان اسلام]]، از ترجمه آثار یونانی متعلق به دوران هلنیستی توسط مترجمان عرب‌زبان عموماً غیر مسلمان صورت پذیرفت. این ترجمه‌ها که به نهضت ترجمه مشهور شدند، از دوران [[خلافت بنی‌امیه|خلافت امویان]] آغاز شد و در دوره [[خلافت بنی‌عباس|خلافت عباسیان]] به اوج خود رسید. با تأسیس [[بیت‌الحکمه]] توسط [[مأمون|مأمون عباسی]]، ترجمه آثار فلسفی شتاب بیشتری گرفت. از اشکالاتی که به پژوهش‌ها در [[تاریخ اسلامی]] از جانب عموماً [[خاورشناسان]] صورت می‌گیرد، خلط [[فلسفه اسلامی]] با فلسفه عرب بوده است.<ref>{{پک|خراسانی|۱۳۸۸|ک=دایرةالمعارف بزرگ اسلامی|ف=تحول فلسفه و علوم در تمدن اسلامی‌}}</ref>

با مرگ [[ابن‌رشد]]، اندیشه فلسفی از باختر جهان اسلام به خاور اسلامی منتقل شد و [[ایران اسلامی]]، کانون شکوفایی فلسفی شد. در ایران، کم‌کم جهان‌بینی فلسفی-اسلامی سنی جای خود را به جهان‌بینی فلسفی-اسلامی شیعی می‌داد. تاریخ فلسفه اسلامی، مسیر پرفراز و نشیب را در میان مخالفت‌ها و موافقت‌ها گذرانده است. با ورود فلسفه به جهان شرقی اسلام، فیلسوفان بزرگی چون [[فارابی]] و [[ابن‌سینا]] به پرورش آن همت گماردند. فلسفه اسلامی، یک جهان‌بینی به پاخواسته از درون مکتب اسلام بوده است که در قالب آمیزه‌هایی از عناصر مسلط یونانی مانند فلسفه ارسوطیی و نوافلاطونی شکل گرفته است. کمی بعد و با شکل‌گیری فلسفه اسلامی شیعی که بنیان نویی نسبت به فلسفه اسلامی سنی بود، این علم به اندلس راه یافت.<ref>{{پک|خراسانی|۱۳۸۸|ک=دایرةالمعارف بزرگ اسلامی|ف=تحول فلسفه و علوم در تمدن اسلامی‌}}</ref> تأثیر دانش و اندیشه‌های اسلامی را بیش از هر جا در حوزهٔ تفکر فلسفی می‌توان یافت تا جایی که فلسفه اروپایی سده میانه را نمی‌توان جدا از آموزه‌های فیلسوفان بزرگ اسلامی تصور کرد.<ref>{{پک|خراسانی|۱۳۸۸|ک=دایرةالمعارف بزرگ اسلامی|ف=نفوذ فرهنگی اسلام در اروپا}}</ref>
==پانویس==
===ارجاعات===
{{پانویس|۳|اندازه=ریز}}
===منابع===
*{{یادکرد دانشنامه|نام خانوادگی=خراسانی|نام=شرف‌الدین|ویراستار=|مقاله=تحول فلسفه و علوم در تمدن اسلامی|دانشنامه=[[دائرةالمعارف بزرگ اسلامی]]|عنوان جلد=دایرةالمعارف بزرگ اسلامی|سال=۱۳۸۸|ناشر=[[مرکز دائرةالمعارف بزرگ اسلامی]]|مکان=تهران|پیوند مدخل=https://www.cgie.org.ir/fa/article/237217}}
*{{یادکرد دانشنامه|نام خانوادگی=خراسانی|نام=شرف‌الدین|ویراستار=|مقاله=نفوذ فرهنگ اسلامی در اروپا|دانشنامه=[[دائرةالمعارف بزرگ اسلامی]]|عنوان جلد=دایرةالمعارف بزرگ اسلامی|سال=۱۳۸۸|ناشر=[[مرکز دائرةالمعارف بزرگ اسلامی]]|مکان=تهران|پیوند مدخل=https://www.cgie.org.ir/fa/article/237217}}