<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="fa">
	<id>https://www.islamical.org/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85_%D8%B1%D8%A7%D8%AF%DB%8C%DA%A9%D8%A7%D9%84</id>
	<title>فمینیسم رادیکال - تاریخچهٔ نسخه‌ها</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://www.islamical.org/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85_%D8%B1%D8%A7%D8%AF%DB%8C%DA%A9%D8%A7%D9%84"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.islamical.org/w/index.php?title=%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85_%D8%B1%D8%A7%D8%AF%DB%8C%DA%A9%D8%A7%D9%84&amp;action=history"/>
	<updated>2026-06-07T10:47:47Z</updated>
	<subtitle>تاریخچهٔ نسخه‌ها برای این صفحه در ویکی</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.41.1</generator>
	<entry>
		<id>https://www.islamical.org/w/index.php?title=%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85_%D8%B1%D8%A7%D8%AF%DB%8C%DA%A9%D8%A7%D9%84&amp;diff=168009&amp;oldid=prev</id>
		<title>Shahroudi در ‏۵ فوریهٔ ۲۰۲۶، ساعت ۰۳:۳۱</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.islamical.org/w/index.php?title=%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85_%D8%B1%D8%A7%D8%AF%DB%8C%DA%A9%D8%A7%D9%84&amp;diff=168009&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-02-05T03:31:17Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;fa&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;→ نسخهٔ قدیمی‌تر&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;نسخهٔ ‏۵ فوریهٔ ۲۰۲۶، ساعت ۰۳:۳۱&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l8&quot;&gt;خط ۸:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۸:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;فمینیست‌های تندرو با فرض بی‌نیازی زنان از مردان به ترسیم فضای جدیدی می‌پردازند که با وعده‌هایی چون رفع سلطه مردان و رفع [[خشونت علیه زنان]] همراه است. آنان مردان را از نظر زیست‌شناسی خشن و سلطه جو می‌دانند. در سال ۱۹۶۹ مارلین دیکسون استاد روان‌شناسی دانشگاه شیکاگواز سردمداران [[روان‌شناسی فمینیسم رادیکال]] تصریح نمود: «بنیاد [[ازدواج در اسلام|ازدواج]] اصلی‌ترین وسیله برای جاودانگی ظلم علیه زنان است و نقش زن به عنوان تابع در این بنیاد حفظ می‌شود. زن در نقش همسری، زنانی را خواهد آفرید که مانند خود در طول تاریخ اسیر ظلم باشند.».&amp;lt;ref&amp;gt;{{پک|فرهمند|بختیاری|1386|ک=فمینیسم و خانواده|ج=1|ص=134}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;فمینیست‌های تندرو با فرض بی‌نیازی زنان از مردان به ترسیم فضای جدیدی می‌پردازند که با وعده‌هایی چون رفع سلطه مردان و رفع [[خشونت علیه زنان]] همراه است. آنان مردان را از نظر زیست‌شناسی خشن و سلطه جو می‌دانند. در سال ۱۹۶۹ مارلین دیکسون استاد روان‌شناسی دانشگاه شیکاگواز سردمداران [[روان‌شناسی فمینیسم رادیکال]] تصریح نمود: «بنیاد [[ازدواج در اسلام|ازدواج]] اصلی‌ترین وسیله برای جاودانگی ظلم علیه زنان است و نقش زن به عنوان تابع در این بنیاد حفظ می‌شود. زن در نقش همسری، زنانی را خواهد آفرید که مانند خود در طول تاریخ اسیر ظلم باشند.».&amp;lt;ref&amp;gt;{{پک|فرهمند|بختیاری|1386|ک=فمینیسم و خانواده|ج=1|ص=134}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;=&lt;/del&gt;== اهداف &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;=&lt;/del&gt;==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== اهداف ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;در حالی که فمینیسم لیبرال مظلومیت زن را معلول قوانین غیر عادلانه و در فمینیسم های سوسیال و مارکسیست آن را معلول ساختار های اجتماعی _اقتصادی میدانند،  فمینیسم افراطی مردان را علت مظلومیت زنان میشناسد.سوزان مندوس میگوید:«ما واژه فمینیستی و محوری « [[مردسالاری]] » و شعار فمینیستی «امر شخصی،  امر سیاسی است» را مرهون فمینیسم افراطی هستیم» و چنانکه از اسمش پیداست،  در فمینیسم افراطی شدیدترین حملات به اهداف و دغدعه های فلسفه سیاسی سنتی را میتوان پیدا کرد،زیرا درحالیکه [[فمینیسم لیبرال]] ، [[فمینیسم سوسیالیستی]] و [[فمینیسم مارکسیستی]]، همگی با فلسفه های سیاسی توافق داشته و معتقدند که اگر این فلسفه ها تعدیل شوند، میتوانند منافع زنان را تامین کنند، اما فمینیسم افراطی ذاتا با خود فلسفه سیاسی مخالفت میکند و آن را یکی از راههایی میداند که قدرت مرد از آن راه، مشروعیت می یابد.با این حساب، طبق افراطی ها گرایش هایی چون سوسیالیسم، مارکسیسم و لیبرالیسم همگی در معرفی علت مظلومیت زن بی راهه میروند زیرا امری خاص و جزئی را علت مشکلی که کلی تر است،  میدانند.  اما از نظر افراطی ها مظلومیت زن به خودی خود نوع متمایزی از مظلومیت است، که فراتر از دیگر اشکال مظلومیت است و برای مبارزه با آن،  باید زنان ا ز آن حیث زن هستند. علیه مردان،  از آن حیث که ظالم هستند متحد شوند.&amp;lt;ref&amp;gt;{{پک|یزدانی|جندقی|1382|ک=فمینیسم و دانش های فمینیستی|ج=1|ص=324}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;در حالی که فمینیسم لیبرال مظلومیت زن را معلول قوانین غیر عادلانه و در فمینیسم های سوسیال و مارکسیست آن را معلول ساختار های اجتماعی _اقتصادی میدانند،  فمینیسم افراطی مردان را علت مظلومیت زنان میشناسد.سوزان مندوس میگوید:«ما واژه فمینیستی و محوری « [[مردسالاری]] » و شعار فمینیستی «امر شخصی،  امر سیاسی است» را مرهون فمینیسم افراطی هستیم» و چنانکه از اسمش پیداست،  در فمینیسم افراطی شدیدترین حملات به اهداف و دغدعه های فلسفه سیاسی سنتی را میتوان پیدا کرد،زیرا درحالیکه [[فمینیسم لیبرال]] ، [[فمینیسم سوسیالیستی]] و [[فمینیسم مارکسیستی]]، همگی با فلسفه های سیاسی توافق داشته و معتقدند که اگر این فلسفه ها تعدیل شوند، میتوانند منافع زنان را تامین کنند، اما فمینیسم افراطی ذاتا با خود فلسفه سیاسی مخالفت میکند و آن را یکی از راههایی میداند که قدرت مرد از آن راه، مشروعیت می یابد.با این حساب، طبق افراطی ها گرایش هایی چون سوسیالیسم، مارکسیسم و لیبرالیسم همگی در معرفی علت مظلومیت زن بی راهه میروند زیرا امری خاص و جزئی را علت مشکلی که کلی تر است،  میدانند.  اما از نظر افراطی ها مظلومیت زن به خودی خود نوع متمایزی از مظلومیت است، که فراتر از دیگر اشکال مظلومیت است و برای مبارزه با آن،  باید زنان ا ز آن حیث زن هستند. علیه مردان،  از آن حیث که ظالم هستند متحد شوند.&amp;lt;ref&amp;gt;{{پک|یزدانی|جندقی|1382|ک=فمینیسم و دانش های فمینیستی|ج=1|ص=324}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;==&lt;/del&gt;== نظر رادیکالها درباره ازدواج &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;==&lt;/del&gt;==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== نظر رادیکالها درباره ازدواج ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;فمینیست های رادیکال،  [[ازدواج در اسلام|ازدواج]] را یک وضعیت غیر ارادی میدانند که در آن مجموعه ای از خشونت  ،  [[بیگاری]]،  تقاضای جنسی ناخواسته به زنان تحمیل میشود. تفکرات افراطی فمینیست های رادیکال  ،  حتی [[فحشا]] و ازدواج را هم شأن یکدیگر می دانند که در هر دو مورد با زن در حد یک کالای جنسی برخورد می شود! در سال 1993 آندرا دورکین از فمینیست های مشهور آمریکایی اظهار می دارد: ازدواج مانند فاحشه گری، یک بنیاد ستمگرانه و خطرناک برای زنان است.  در سال 1987 کاترین مک کینون استاد حقوق دانشگاه میشیگان نیز تصریح می کند که فمینیسم تمایزی بین فاحشگی،  ازدواج و [[آزار جنسی]] نمی بیند. در گردهمایی سال 1990 از سوی «سازمان زنان رادیکال»  نقش همسری به عنوان برده ٔ خانگی تعریف گردید و رشد خانواده های [[تک سرپرست]] و زندگی توافقی در اجتماعات کم در آمد به عنوان گام مثبتی در جهت آزادی زنان شمرده شد!&amp;lt;ref&amp;gt;{{پک|فرهمند|بختیاری|1386|ک=فمینیسم و خانواده|ج=1|ص=138}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;فمینیست های رادیکال،  [[ازدواج در اسلام|ازدواج]] را یک وضعیت غیر ارادی میدانند که در آن مجموعه ای از خشونت  ،  [[بیگاری]]،  تقاضای جنسی ناخواسته به زنان تحمیل میشود. تفکرات افراطی فمینیست های رادیکال  ،  حتی [[فحشا]] و ازدواج را هم شأن یکدیگر می دانند که در هر دو مورد با زن در حد یک کالای جنسی برخورد می شود! در سال 1993 آندرا دورکین از فمینیست های مشهور آمریکایی اظهار می دارد: ازدواج مانند فاحشه گری، یک بنیاد ستمگرانه و خطرناک برای زنان است.  در سال 1987 کاترین مک کینون استاد حقوق دانشگاه میشیگان نیز تصریح می کند که فمینیسم تمایزی بین فاحشگی،  ازدواج و [[آزار جنسی]] نمی بیند. در گردهمایی سال 1990 از سوی «سازمان زنان رادیکال»  نقش همسری به عنوان برده ٔ خانگی تعریف گردید و رشد خانواده های [[تک سرپرست]] و زندگی توافقی در اجتماعات کم در آمد به عنوان گام مثبتی در جهت آزادی زنان شمرده شد!&amp;lt;ref&amp;gt;{{پک|فرهمند|بختیاری|1386|ک=فمینیسم و خانواده|ج=1|ص=138}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Shahroudi</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.islamical.org/w/index.php?title=%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85_%D8%B1%D8%A7%D8%AF%DB%8C%DA%A9%D8%A7%D9%84&amp;diff=168008&amp;oldid=prev</id>
		<title>Shahroudi در ‏۵ فوریهٔ ۲۰۲۶، ساعت ۰۳:۳۰</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.islamical.org/w/index.php?title=%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85_%D8%B1%D8%A7%D8%AF%DB%8C%DA%A9%D8%A7%D9%84&amp;diff=168008&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-02-05T03:30:44Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;fa&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;→ نسخهٔ قدیمی‌تر&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;نسخهٔ ‏۵ فوریهٔ ۲۰۲۶، ساعت ۰۳:۳۰&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;خط ۱:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۱:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;== تعریف ==&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{مفاهیم فمینیسم}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{مفاهیم فمینیسم}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Shahroudi</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.islamical.org/w/index.php?title=%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85_%D8%B1%D8%A7%D8%AF%DB%8C%DA%A9%D8%A7%D9%84&amp;diff=167926&amp;oldid=prev</id>
		<title>Wikitory در ‏۳ فوریهٔ ۲۰۲۶، ساعت ۱۷:۴۶</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.islamical.org/w/index.php?title=%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85_%D8%B1%D8%A7%D8%AF%DB%8C%DA%A9%D8%A7%D9%84&amp;diff=167926&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-02-03T17:46:39Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;fa&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;→ نسخهٔ قدیمی‌تر&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;نسخهٔ ‏۳ فوریهٔ ۲۰۲۶، ساعت ۱۷:۴۶&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l13&quot;&gt;خط ۱۳:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۱۳:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==== نظر رادیکالها درباره ازدواج ====&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==== نظر رادیکالها درباره ازدواج ====&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;فمینیست های رادیکال،  [[ازدواج در اسلام|ازدواج]] را یک وضعیت غیر ارادی میدانند که در آن مجموعه ای از خشونت  ،  [[بیگاری]]،  تقاضای جنسی ناخواسته به زنان تحمیل میشود. تفکرات افراطی فمینیست های رادیکال  ،  حتی [[فحشا]] و ازدواج را هم شأن یکدیگر می دانند که در هر دو مورد با زن در حد یک کالای جنسی برخورد می شود! در سال 1993 آندرا دورکین از فمینیست های مشهور آمریکایی اظهار می دارد: ازدواج مانند فاحشه گری، یک بنیاد ستمگرانه و خطرناک برای زنان است.  در سال 1987 کاترین مک کینون استاد حقوق دانشگاه میشیگان نیز تصریح می کند که فمینیسم تمایزی بین فاحشگی،  ازدواج و [[آزار جنسی]] نمی بیند. در گردهمایی سال 1990 از سوی «سازمان زنان رادیکال»  نقش همسری به عنوان برده ٔ خانگی تعریف گردید و رشد خانواده های [[تک سرپرست]] و زندگی توافقی در اجتماعات کم در آمد به عنوان گام مثبتی در جهت آزادی زنان شمرده شد!  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;فمینیست های رادیکال،  [[ازدواج در اسلام|ازدواج]] را یک وضعیت غیر ارادی میدانند که در آن مجموعه ای از خشونت  ،  [[بیگاری]]،  تقاضای جنسی ناخواسته به زنان تحمیل میشود. تفکرات افراطی فمینیست های رادیکال  ،  حتی [[فحشا]] و ازدواج را هم شأن یکدیگر می دانند که در هر دو مورد با زن در حد یک کالای جنسی برخورد می شود! در سال 1993 آندرا دورکین از فمینیست های مشهور آمریکایی اظهار می دارد: ازدواج مانند فاحشه گری، یک بنیاد ستمگرانه و خطرناک برای زنان است.  در سال 1987 کاترین مک کینون استاد حقوق دانشگاه میشیگان نیز تصریح می کند که فمینیسم تمایزی بین فاحشگی،  ازدواج و [[آزار جنسی]] نمی بیند. در گردهمایی سال 1990 از سوی «سازمان زنان رادیکال»  نقش همسری به عنوان برده ٔ خانگی تعریف گردید و رشد خانواده های [[تک سرپرست]] و زندگی توافقی در اجتماعات کم در آمد به عنوان گام مثبتی در جهت آزادی زنان شمرده شد!&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{پک|فرهمند|بختیاری|1386|ک=فمینیسم و خانواده|ج=1|ص=138}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== منابع ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== منابع ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Wikitory</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.islamical.org/w/index.php?title=%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85_%D8%B1%D8%A7%D8%AF%DB%8C%DA%A9%D8%A7%D9%84&amp;diff=167925&amp;oldid=prev</id>
		<title>Wikitory در ‏۳ فوریهٔ ۲۰۲۶، ساعت ۱۷:۴۴</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.islamical.org/w/index.php?title=%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85_%D8%B1%D8%A7%D8%AF%DB%8C%DA%A9%D8%A7%D9%84&amp;diff=167925&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-02-03T17:44:27Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;fa&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;→ نسخهٔ قدیمی‌تر&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;نسخهٔ ‏۳ فوریهٔ ۲۰۲۶، ساعت ۱۷:۴۴&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l13&quot;&gt;خط ۱۳:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۱۳:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==== نظر رادیکالها درباره ازدواج ====&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==== نظر رادیکالها درباره ازدواج ====&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;فمینیست های رادیکال،  ازدواج را یک وضعیت غیر ارادی میدانند که در آن مجموعه ای از خشونت  ،  &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;بیگاری، &lt;/del&gt; تقاضای جنسی ناخواسته به زنان تحمیل میشود. تفکرات افراطی فمینیست های رادیکال  ،  حتی فحشا و ازدواج را هم شأن یکدیگر می دانند که در هر دو مورد با زن در حد یک کالای جنسی برخورد می شود! در سال 1993 آندرا دورکین از فمینیست های مشهور آمریکایی اظهار می دارد: ازدواج مانند فاحشه گری، یک بنیاد ستمگرانه و خطرناک برای زنان است.  در سال 1987 کاترین مک کینون استاد حقوق دانشگاه میشیگان نیز تصریح می کند که فمینیسم تمایزی بین فاحشگی،  ازدواج و آزار جنسی نمی بیند. در گردهمایی سال 1990 از سوی «سازمان زنان رادیکال»  نقش همسری به عنوان برده ٔ خانگی تعریف گردید و رشد خانواده های تک سرپرست و زندگی توافقی در اجتماعات کم در آمد به عنوان گام مثبتی در جهت آزادی زنان شمرده شد!  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;فمینیست های رادیکال،  &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;ازدواج &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;در اسلام|ازدواج]] &lt;/ins&gt;را یک وضعیت غیر ارادی میدانند که در آن مجموعه ای از خشونت  ،  &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[بیگاری]]، &lt;/ins&gt; تقاضای جنسی ناخواسته به زنان تحمیل میشود. تفکرات افراطی فمینیست های رادیکال  ،  حتی &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;فحشا&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;و ازدواج را هم شأن یکدیگر می دانند که در هر دو مورد با زن در حد یک کالای جنسی برخورد می شود! در سال 1993 آندرا دورکین از فمینیست های مشهور آمریکایی اظهار می دارد: ازدواج مانند فاحشه گری، یک بنیاد ستمگرانه و خطرناک برای زنان است.  در سال 1987 کاترین مک کینون استاد حقوق دانشگاه میشیگان نیز تصریح می کند که فمینیسم تمایزی بین فاحشگی،  ازدواج و &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;آزار جنسی&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;نمی بیند. در گردهمایی سال 1990 از سوی «سازمان زنان رادیکال»  نقش همسری به عنوان برده ٔ خانگی تعریف گردید و رشد خانواده های &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;تک سرپرست&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;و زندگی توافقی در اجتماعات کم در آمد به عنوان گام مثبتی در جهت آزادی زنان شمرده شد!  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== منابع ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== منابع ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Wikitory</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.islamical.org/w/index.php?title=%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85_%D8%B1%D8%A7%D8%AF%DB%8C%DA%A9%D8%A7%D9%84&amp;diff=167924&amp;oldid=prev</id>
		<title>Wikitory در ‏۳ فوریهٔ ۲۰۲۶، ساعت ۱۷:۲۱</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.islamical.org/w/index.php?title=%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85_%D8%B1%D8%A7%D8%AF%DB%8C%DA%A9%D8%A7%D9%84&amp;diff=167924&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-02-03T17:21:52Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;fa&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;→ نسخهٔ قدیمی‌تر&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;نسخهٔ ‏۳ فوریهٔ ۲۰۲۶، ساعت ۱۷:۲۱&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l10&quot;&gt;خط ۱۰:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۱۰:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;=== اهداف ===&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;=== اهداف ===&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;در حالی که فمینیسم لیبرال مظلومیت زن را معلول قوانین غیر عادلانه و در فمینیسم های سوسیال و مارکسیست آن را معلول ساختار های اجتماعی _اقتصادی میدانند،  فمینیسم افراطی مردان را علت مظلومیت زنان میشناسد.سوزان مندوس میگوید:«ما واژه فمینیستی و محوری « [[مردسالاری]] » و شعار فمینیستی «امر شخصی،  امر سیاسی است» را مرهون فمینیسم افراطی هستیم» و چنانکه از اسمش پیداست،  در فمینیسم افراطی شدیدترین حملات به اهداف و دغدعه های فلسفه سیاسی سنتی را میتوان پیدا کرد،زیرا درحالیکه [[فمینیسم لیبرال]] ، [[فمینیسم سوسیالیستی]] و [[فمینیسم مارکسیستی]]، همگی با فلسفه های سیاسی توافق داشته و معتقدند که اگر این فلسفه ها تعدیل شوند، میتوانند منافع زنان را تامین کنند، اما فمینیسم افراطی ذاتا با خود فلسفه سیاسی مخالفت میکند و آن را یکی از راههایی میداند که قدرت مرد از آن راه، مشروعیت می یابد.با این حساب، طبق افراطی ها گرایش هایی چون سوسیالیسم، مارکسیسم و لیبرالیسم همگی در معرفی علت مظلومیت زن بی راهه میروند زیرا امری خاص و جزئی را علت مشکلی که کلی تر است،  میدانند.  اما از نظر افراطی ها مظلومیت زن به خودی خود نوع متمایزی از مظلومیت است، که فراتر از دیگر اشکال مظلومیت است و برای مبارزه با آن،  باید زنان ا ز آن حیث زن هستند. علیه مردان،  از آن حیث که ظالم هستند متحد شوند.&amp;lt;ref&amp;gt;{{پک|یزدانی|جندقی|1382|ک=فمینیسم و دانش های فمینیستی|ج=1|ص=324}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;در حالی که فمینیسم لیبرال مظلومیت زن را معلول قوانین غیر عادلانه و در فمینیسم های سوسیال و مارکسیست آن را معلول ساختار های اجتماعی _اقتصادی میدانند،  فمینیسم افراطی مردان را علت مظلومیت زنان میشناسد.سوزان مندوس میگوید:«ما واژه فمینیستی و محوری « [[مردسالاری]] » و شعار فمینیستی «امر شخصی،  امر سیاسی است» را مرهون فمینیسم افراطی هستیم» و چنانکه از اسمش پیداست،  در فمینیسم افراطی شدیدترین حملات به اهداف و دغدعه های فلسفه سیاسی سنتی را میتوان پیدا کرد،زیرا درحالیکه [[فمینیسم لیبرال]] ، [[فمینیسم سوسیالیستی]] و [[فمینیسم مارکسیستی]]، همگی با فلسفه های سیاسی توافق داشته و معتقدند که اگر این فلسفه ها تعدیل شوند، میتوانند منافع زنان را تامین کنند، اما فمینیسم افراطی ذاتا با خود فلسفه سیاسی مخالفت میکند و آن را یکی از راههایی میداند که قدرت مرد از آن راه، مشروعیت می یابد.با این حساب، طبق افراطی ها گرایش هایی چون سوسیالیسم، مارکسیسم و لیبرالیسم همگی در معرفی علت مظلومیت زن بی راهه میروند زیرا امری خاص و جزئی را علت مشکلی که کلی تر است،  میدانند.  اما از نظر افراطی ها مظلومیت زن به خودی خود نوع متمایزی از مظلومیت است، که فراتر از دیگر اشکال مظلومیت است و برای مبارزه با آن،  باید زنان ا ز آن حیث زن هستند. علیه مردان،  از آن حیث که ظالم هستند متحد شوند.&amp;lt;ref&amp;gt;{{پک|یزدانی|جندقی|1382|ک=فمینیسم و دانش های فمینیستی|ج=1|ص=324}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;==== نظر رادیکالها درباره ازدواج ====&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;فمینیست های رادیکال،  ازدواج را یک وضعیت غیر ارادی میدانند که در آن مجموعه ای از خشونت  ،  بیگاری،  تقاضای جنسی ناخواسته به زنان تحمیل میشود. تفکرات افراطی فمینیست های رادیکال  ،  حتی فحشا و ازدواج را هم شأن یکدیگر می دانند که در هر دو مورد با زن در حد یک کالای جنسی برخورد می شود! در سال 1993 آندرا دورکین از فمینیست های مشهور آمریکایی اظهار می دارد: ازدواج مانند فاحشه گری، یک بنیاد ستمگرانه و خطرناک برای زنان است.  در سال 1987 کاترین مک کینون استاد حقوق دانشگاه میشیگان نیز تصریح می کند که فمینیسم تمایزی بین فاحشگی،  ازدواج و آزار جنسی نمی بیند. در گردهمایی سال 1990 از سوی «سازمان زنان رادیکال»  نقش همسری به عنوان برده ٔ خانگی تعریف گردید و رشد خانواده های تک سرپرست و زندگی توافقی در اجتماعات کم در آمد به عنوان گام مثبتی در جهت آزادی زنان شمرده شد! &lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== منابع ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== منابع ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Wikitory</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.islamical.org/w/index.php?title=%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85_%D8%B1%D8%A7%D8%AF%DB%8C%DA%A9%D8%A7%D9%84&amp;diff=167869&amp;oldid=prev</id>
		<title>Wikitory در ‏۲ فوریهٔ ۲۰۲۶، ساعت ۱۲:۵۲</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.islamical.org/w/index.php?title=%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85_%D8%B1%D8%A7%D8%AF%DB%8C%DA%A9%D8%A7%D9%84&amp;diff=167869&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-02-02T12:52:12Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;fa&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;→ نسخهٔ قدیمی‌تر&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;نسخهٔ ‏۲ فوریهٔ ۲۰۲۶، ساعت ۱۲:۵۲&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l10&quot;&gt;خط ۱۰:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۱۰:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;=== اهداف ===&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;=== اهداف ===&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;در حالی که فمینیسم لیبرال مظلومیت زن را معلول قوانین غیر عادلانه و در فمینیسم های سوسیال و مارکسیست آن را معلول ساختار های اجتماعی _اقتصادی میدانند،  فمینیسم افراطی مردان را علت مظلومیت زنان میشناسد.سوزان مندوس میگوید:«ما واژه فمینیستی و محوری &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;«مردسالاری» &lt;/del&gt;و شعار فمینیستی «امر شخصی،  امر سیاسی است» را مرهون فمینیسم افراطی هستیم» و چنانکه از اسمش پیداست،  در فمینیسم افراطی شدیدترین حملات به اهداف و دغدعه های فلسفه سیاسی سنتی را میتوان پیدا کرد،زیرا درحالیکه [[فمینیسم لیبرال]] ، [[فمینیسم سوسیالیستی]] و [[فمینیسم مارکسیستی]]، همگی با فلسفه های سیاسی توافق داشته و معتقدند که اگر این فلسفه ها تعدیل شوند، میتوانند منافع زنان را تامین کنند، اما فمینیسم افراطی ذاتا با خود فلسفه سیاسی مخالفت میکند و آن را یکی از راههایی میداند که قدرت مرد از آن راه، مشروعیت می یابد.با این حساب، طبق افراطی ها گرایش هایی چون سوسیالیسم، مارکسیسم و لیبرالیسم همگی در معرفی علت مظلومیت زن بی راهه میروند زیرا امری خاص و جزئی را علت مشکلی که کلی تر است،  میدانند.  اما از نظر افراطی ها مظلومیت زن به خودی خود نوع متمایزی از مظلومیت است، که فراتر از دیگر اشکال مظلومیت است و برای مبارزه با آن،  باید زنان ا ز آن حیث زن هستند. علیه مردان،  از آن حیث که ظالم هستند متحد شوند.&amp;lt;ref&amp;gt;{{پک|یزدانی|جندقی|1382|ک=فمینیسم و دانش های فمینیستی|ج=1|ص=324}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;در حالی که فمینیسم لیبرال مظلومیت زن را معلول قوانین غیر عادلانه و در فمینیسم های سوسیال و مارکسیست آن را معلول ساختار های اجتماعی _اقتصادی میدانند،  فمینیسم افراطی مردان را علت مظلومیت زنان میشناسد.سوزان مندوس میگوید:«ما واژه فمینیستی و محوری &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;« [[مردسالاری]] » &lt;/ins&gt;و شعار فمینیستی «امر شخصی،  امر سیاسی است» را مرهون فمینیسم افراطی هستیم» و چنانکه از اسمش پیداست،  در فمینیسم افراطی شدیدترین حملات به اهداف و دغدعه های فلسفه سیاسی سنتی را میتوان پیدا کرد،زیرا درحالیکه [[فمینیسم لیبرال]] ، [[فمینیسم سوسیالیستی]] و [[فمینیسم مارکسیستی]]، همگی با فلسفه های سیاسی توافق داشته و معتقدند که اگر این فلسفه ها تعدیل شوند، میتوانند منافع زنان را تامین کنند، اما فمینیسم افراطی ذاتا با خود فلسفه سیاسی مخالفت میکند و آن را یکی از راههایی میداند که قدرت مرد از آن راه، مشروعیت می یابد.با این حساب، طبق افراطی ها گرایش هایی چون سوسیالیسم، مارکسیسم و لیبرالیسم همگی در معرفی علت مظلومیت زن بی راهه میروند زیرا امری خاص و جزئی را علت مشکلی که کلی تر است،  میدانند.  اما از نظر افراطی ها مظلومیت زن به خودی خود نوع متمایزی از مظلومیت است، که فراتر از دیگر اشکال مظلومیت است و برای مبارزه با آن،  باید زنان ا ز آن حیث زن هستند. علیه مردان،  از آن حیث که ظالم هستند متحد شوند.&amp;lt;ref&amp;gt;{{پک|یزدانی|جندقی|1382|ک=فمینیسم و دانش های فمینیستی|ج=1|ص=324}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== منابع ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== منابع ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Wikitory</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.islamical.org/w/index.php?title=%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85_%D8%B1%D8%A7%D8%AF%DB%8C%DA%A9%D8%A7%D9%84&amp;diff=167868&amp;oldid=prev</id>
		<title>Wikitory در ‏۲ فوریهٔ ۲۰۲۶، ساعت ۱۲:۴۶</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.islamical.org/w/index.php?title=%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85_%D8%B1%D8%A7%D8%AF%DB%8C%DA%A9%D8%A7%D9%84&amp;diff=167868&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-02-02T12:46:22Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;fa&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;→ نسخهٔ قدیمی‌تر&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;نسخهٔ ‏۲ فوریهٔ ۲۰۲۶، ساعت ۱۲:۴۶&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l10&quot;&gt;خط ۱۰:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۱۰:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;=== اهداف ===&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;=== اهداف ===&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;در حالی که فمینیسم لیبرال مظلومیت زن را معلول قوانین غیر عادلانه و در فمینیسم های سوسیال و مارکسیست آن را معلول ساختار های اجتماعی _اقتصادی میدانند،  فمینیسم افراطی مردان را علت مظلومیت زنان میشناسد.سوزان مندوس میگوید:«ما واژه فمینیستی و محوری «مردسالاری» و شعار فمینیستی «امر شخصی،  امر سیاسی است» را مرهون فمینیسم افراطی هستیم» و چنانکه از اسمش پیداست،  در فمینیسم افراطی شدیدترین حملات به اهداف و دغدعه های فلسفه سیاسی سنتی را میتوان پیدا کرد،زیرا درحالیکه [[فمینیسم لیبرال]] ، [[فمینیسم سوسیالیستی]] و [[فمینیسم مارکسیستی]]، همگی با فلسفه های سیاسی توافق داشته و معتقدند که اگر این فلسفه ها تعدیل شوند، میتوانند منافع زنان را تامین کنند، اما &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;فمینیسمافراطی &lt;/del&gt;ذاتا با خود فلسفه سیاسی مخالفت میکند و آن را یکی از راههایی میداند که قدرت مرد از آن راه، مشروعیت می یابد.با این حساب، طبق افراطی ها گرایش هایی چون سوسیالیسم، مارکسیسم و لیبرالیسم همگی در معرفی علت مظلومیت زن بی راهه میروند زیرا امری خاص و جزئی را علت مشکلی که کلی تر است،  میدانند.  اما از نظر افراطی ها مظلومیت زن به خودی خود نوع متمایزی از مظلومیت است، که فراتر از دیگر اشکال مظلومیت است و برای مبارزه با آن،  باید زنان ا ز آن حیث زن هستند. علیه مردان،  از آن حیث که ظالم هستند متحد شوند.&amp;lt;ref&amp;gt;{{پک|یزدانی|جندقی|1382|ک=فمینیسم و دانش های فمینیستی|ج=1|ص=324}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;در حالی که فمینیسم لیبرال مظلومیت زن را معلول قوانین غیر عادلانه و در فمینیسم های سوسیال و مارکسیست آن را معلول ساختار های اجتماعی _اقتصادی میدانند،  فمینیسم افراطی مردان را علت مظلومیت زنان میشناسد.سوزان مندوس میگوید:«ما واژه فمینیستی و محوری «مردسالاری» و شعار فمینیستی «امر شخصی،  امر سیاسی است» را مرهون فمینیسم افراطی هستیم» و چنانکه از اسمش پیداست،  در فمینیسم افراطی شدیدترین حملات به اهداف و دغدعه های فلسفه سیاسی سنتی را میتوان پیدا کرد،زیرا درحالیکه [[فمینیسم لیبرال]] ، [[فمینیسم سوسیالیستی]] و [[فمینیسم مارکسیستی]]، همگی با فلسفه های سیاسی توافق داشته و معتقدند که اگر این فلسفه ها تعدیل شوند، میتوانند منافع زنان را تامین کنند، اما &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;فمینیسم افراطی &lt;/ins&gt;ذاتا با خود فلسفه سیاسی مخالفت میکند و آن را یکی از راههایی میداند که قدرت مرد از آن راه، مشروعیت می یابد.با این حساب، طبق افراطی ها گرایش هایی چون سوسیالیسم، مارکسیسم و لیبرالیسم همگی در معرفی علت مظلومیت زن بی راهه میروند زیرا امری خاص و جزئی را علت مشکلی که کلی تر است،  میدانند.  اما از نظر افراطی ها مظلومیت زن به خودی خود نوع متمایزی از مظلومیت است، که فراتر از دیگر اشکال مظلومیت است و برای مبارزه با آن،  باید زنان ا ز آن حیث زن هستند. علیه مردان،  از آن حیث که ظالم هستند متحد شوند.&amp;lt;ref&amp;gt;{{پک|یزدانی|جندقی|1382|ک=فمینیسم و دانش های فمینیستی|ج=1|ص=324}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== منابع ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== منابع ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Wikitory</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.islamical.org/w/index.php?title=%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85_%D8%B1%D8%A7%D8%AF%DB%8C%DA%A9%D8%A7%D9%84&amp;diff=167867&amp;oldid=prev</id>
		<title>Wikitory در ‏۲ فوریهٔ ۲۰۲۶، ساعت ۱۲:۴۵</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.islamical.org/w/index.php?title=%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85_%D8%B1%D8%A7%D8%AF%DB%8C%DA%A9%D8%A7%D9%84&amp;diff=167867&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-02-02T12:45:29Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;fa&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;→ نسخهٔ قدیمی‌تر&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;نسخهٔ ‏۲ فوریهٔ ۲۰۲۶، ساعت ۱۲:۴۵&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l7&quot;&gt;خط ۷:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۷:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* بررسی تبعیضات و دگرگونیهای ناشی از مفاهیم جنس و [[اسلام و تفکیک جنسیتی|جنسیت]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* بررسی تبعیضات و دگرگونیهای ناشی از مفاهیم جنس و [[اسلام و تفکیک جنسیتی|جنسیت]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* بررسی جایگاه اصلی زنان و برتری آنان نسبت به مردان&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* بررسی جایگاه اصلی زنان و برتری آنان نسبت به مردان&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;فمینیست‌های تندرو با فرض بی‌نیازی زنان از مردان به ترسیم فضای جدیدی می‌پردازند که با وعده‌هایی چون رفع سلطه مردان و رفع [[خشونت علیه زنان]] همراه است. آنان مردان را از نظر زیست‌شناسی خشن و سلطه جو می‌دانند. در سال ۱۹۶۹ مارلین دیکسون استاد روان‌شناسی دانشگاه شیکاگواز سردمداران [[روان‌شناسی فمینیسم رادیکال]] تصریح نمود: «بنیاد [[ازدواج در اسلام|ازدواج]] اصلی‌ترین وسیله برای جاودانگی ظلم علیه زنان است و نقش زن به عنوان تابع در این بنیاد حفظ می‌شود. زن در نقش همسری، زنانی را خواهد آفرید که مانند خود در طول تاریخ اسیر ظلم باشند.».&amp;lt;ref&amp;gt;{{پک|&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;فرهمن&lt;/del&gt;|بختیاری|1386|ک=فمینیسم و خانواده|ج=1|ص=134}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;فمینیست‌های تندرو با فرض بی‌نیازی زنان از مردان به ترسیم فضای جدیدی می‌پردازند که با وعده‌هایی چون رفع سلطه مردان و رفع [[خشونت علیه زنان]] همراه است. آنان مردان را از نظر زیست‌شناسی خشن و سلطه جو می‌دانند. در سال ۱۹۶۹ مارلین دیکسون استاد روان‌شناسی دانشگاه شیکاگواز سردمداران [[روان‌شناسی فمینیسم رادیکال]] تصریح نمود: «بنیاد [[ازدواج در اسلام|ازدواج]] اصلی‌ترین وسیله برای جاودانگی ظلم علیه زنان است و نقش زن به عنوان تابع در این بنیاد حفظ می‌شود. زن در نقش همسری، زنانی را خواهد آفرید که مانند خود در طول تاریخ اسیر ظلم باشند.».&amp;lt;ref&amp;gt;{{پک|&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;فرهمند&lt;/ins&gt;|بختیاری|1386|ک=فمینیسم و خانواده|ج=1|ص=134}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;=== اهداف ===&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;=== اهداف ===&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;در حالی که فمینیسم لیبرال مظلومیت زن را معلول قوانین غیر عادلانه و در فمینیسم های سوسیال و مارکسیست آن را معلول &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;ساختلر &lt;/del&gt;های اجتماعی _اقتصادی میدانند،  فمینیسم افراطی مردان را علت مظلومیت زنان میشناسد.سوزان مندوس میگوید:«ما واژه فمینیستی و محوری «مردسالاری» و شعار فمینیستی «امر شخصی،  امر سیاسی است» را مرهون فمینیسم افراطی هستیم» و چنانکه از اسمش پیداست،  در فمینیسم افراطی شدیدترین حملات به اهداف و دغدعه های فلسفه سیاسی سنتی را میتوان پیدا کرد،زیرا درحالیکه فمینیسم &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;لیبرال، فمینیسمسوسیالیستی &lt;/del&gt;و فمینیسم &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;مارکسیستی، &lt;/del&gt;همگی با فلسفه های سیاسی توافق داشته و معتقدند که اگر این فلسفه ها تعدیل شوند، میتوانند منافع زنان را تامین کنند، اما فمینیسمافراطی ذاتا با خود فلسفه سیاسی مخالفت میکند و آن را یکی از راههایی میداند که قدرت مرد از آن راه، مشروعیت می یابد.با این حساب، طبق افراطی ها گرایش هایی چون سوسیالیسم، مارکسیسم و لیبرالیسم همگی در معرفی علت مظلومیت زن بی راهه میروند زیرا امری خاص و جزئی را علت مشکلی که کلی تر است،  میدانند.  اما از نظر افراطی ها مظلومیت زن به خودی خود نوع متمایزی از مظلومیت است، که فراتر از دیگر اشکال مظلومیت است و برای مبارزه با آن،  باید زنان ا ز آن حیث زن هستند. علیه مردان،  از آن حیث که ظالم هستند متحد شوند.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;در حالی که فمینیسم لیبرال مظلومیت زن را معلول قوانین غیر عادلانه و در فمینیسم های سوسیال و مارکسیست آن را معلول &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;ساختار &lt;/ins&gt;های اجتماعی _اقتصادی میدانند،  فمینیسم افراطی مردان را علت مظلومیت زنان میشناسد.سوزان مندوس میگوید:«ما واژه فمینیستی و محوری «مردسالاری» و شعار فمینیستی «امر شخصی،  امر سیاسی است» را مرهون فمینیسم افراطی هستیم» و چنانکه از اسمش پیداست،  در فمینیسم افراطی شدیدترین حملات به اهداف و دغدعه های فلسفه سیاسی سنتی را میتوان پیدا کرد،زیرا درحالیکه &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;فمینیسم &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;لیبرال]] ، [[فمینیسم سوسیالیستی]] &lt;/ins&gt;و &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;فمینیسم &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;مارکسیستی]]، &lt;/ins&gt;همگی با فلسفه های سیاسی توافق داشته و معتقدند که اگر این فلسفه ها تعدیل شوند، میتوانند منافع زنان را تامین کنند، اما فمینیسمافراطی ذاتا با خود فلسفه سیاسی مخالفت میکند و آن را یکی از راههایی میداند که قدرت مرد از آن راه، مشروعیت می یابد.با این حساب، طبق افراطی ها گرایش هایی چون سوسیالیسم، مارکسیسم و لیبرالیسم همگی در معرفی علت مظلومیت زن بی راهه میروند زیرا امری خاص و جزئی را علت مشکلی که کلی تر است،  میدانند.  اما از نظر افراطی ها مظلومیت زن به خودی خود نوع متمایزی از مظلومیت است، که فراتر از دیگر اشکال مظلومیت است و برای مبارزه با آن،  باید زنان ا ز آن حیث زن هستند. علیه مردان،  از آن حیث که ظالم هستند متحد شوند.&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{پک|یزدانی|جندقی|1382|ک=فمینیسم و دانش های فمینیستی|ج=1|ص=324}}&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== منابع ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== منابع ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l18&quot;&gt;خط ۱۸:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۱۸:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;=== منابع ===&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;=== منابع ===&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* {{یادکرد کتاب|عنوان=فمینیسم و خانواده|سال=1386|نام=مریم|نام خانوادگی=فرهمند|ناشر=روابط عمومی شورای فرهنگی _ اجتماعی زنان|جلد=1|صفحه=133|نام۲=آمنه|نام خانوادگی۲=بختیاری}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* {{یادکرد کتاب|عنوان=فمینیسم و خانواده|سال=1386|نام=مریم|نام خانوادگی=فرهمند|ناشر=روابط عمومی شورای فرهنگی _ اجتماعی زنان|جلد=1|صفحه=133|نام۲=آمنه|نام خانوادگی۲=بختیاری}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;* {{یادکرد کتاب|عنوان=فمینیسم و دانش های فمینیستی|سال=1382|نام=عباس|نام خانوادگی=یزدانی|ناشر=دفتر مطالعات و تحقیقات زنان|جلد=1|صفحه=324|نام۲=بهروز|نام خانوادگی۲=جندقی}}&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{فمینیزم}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{فمینیزم}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Wikitory</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.islamical.org/w/index.php?title=%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85_%D8%B1%D8%A7%D8%AF%DB%8C%DA%A9%D8%A7%D9%84&amp;diff=167866&amp;oldid=prev</id>
		<title>Wikitory در ‏۲ فوریهٔ ۲۰۲۶، ساعت ۱۲:۳۷</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.islamical.org/w/index.php?title=%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85_%D8%B1%D8%A7%D8%AF%DB%8C%DA%A9%D8%A7%D9%84&amp;diff=167866&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-02-02T12:37:59Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;fa&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;→ نسخهٔ قدیمی‌تر&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;نسخهٔ ‏۲ فوریهٔ ۲۰۲۶، ساعت ۱۲:۳۷&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;خط ۱:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۱:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;== تعریف ==&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{مفاهیم فمینیسم}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{مفاهیم فمینیسم}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l7&quot;&gt;خط ۷:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۸:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* بررسی جایگاه اصلی زنان و برتری آنان نسبت به مردان&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* بررسی جایگاه اصلی زنان و برتری آنان نسبت به مردان&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;فمینیست‌های تندرو با فرض بی‌نیازی زنان از مردان به ترسیم فضای جدیدی می‌پردازند که با وعده‌هایی چون رفع سلطه مردان و رفع [[خشونت علیه زنان]] همراه است. آنان مردان را از نظر زیست‌شناسی خشن و سلطه جو می‌دانند. در سال ۱۹۶۹ مارلین دیکسون استاد روان‌شناسی دانشگاه شیکاگواز سردمداران [[روان‌شناسی فمینیسم رادیکال]] تصریح نمود: «بنیاد [[ازدواج در اسلام|ازدواج]] اصلی‌ترین وسیله برای جاودانگی ظلم علیه زنان است و نقش زن به عنوان تابع در این بنیاد حفظ می‌شود. زن در نقش همسری، زنانی را خواهد آفرید که مانند خود در طول تاریخ اسیر ظلم باشند.».&amp;lt;ref&amp;gt;{{پک|فرهمن|بختیاری|1386|ک=فمینیسم و خانواده|ج=1|ص=134}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;فمینیست‌های تندرو با فرض بی‌نیازی زنان از مردان به ترسیم فضای جدیدی می‌پردازند که با وعده‌هایی چون رفع سلطه مردان و رفع [[خشونت علیه زنان]] همراه است. آنان مردان را از نظر زیست‌شناسی خشن و سلطه جو می‌دانند. در سال ۱۹۶۹ مارلین دیکسون استاد روان‌شناسی دانشگاه شیکاگواز سردمداران [[روان‌شناسی فمینیسم رادیکال]] تصریح نمود: «بنیاد [[ازدواج در اسلام|ازدواج]] اصلی‌ترین وسیله برای جاودانگی ظلم علیه زنان است و نقش زن به عنوان تابع در این بنیاد حفظ می‌شود. زن در نقش همسری، زنانی را خواهد آفرید که مانند خود در طول تاریخ اسیر ظلم باشند.».&amp;lt;ref&amp;gt;{{پک|فرهمن|بختیاری|1386|ک=فمینیسم و خانواده|ج=1|ص=134}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;=== اهداف ===&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;در حالی که فمینیسم لیبرال مظلومیت زن را معلول قوانین غیر عادلانه و در فمینیسم های سوسیال و مارکسیست آن را معلول ساختلر های اجتماعی _اقتصادی میدانند،  فمینیسم افراطی مردان را علت مظلومیت زنان میشناسد.سوزان مندوس میگوید:«ما واژه فمینیستی و محوری «مردسالاری» و شعار فمینیستی «امر شخصی،  امر سیاسی است» را مرهون فمینیسم افراطی هستیم» و چنانکه از اسمش پیداست،  در فمینیسم افراطی شدیدترین حملات به اهداف و دغدعه های فلسفه سیاسی سنتی را میتوان پیدا کرد،زیرا درحالیکه فمینیسم لیبرال، فمینیسمسوسیالیستی و فمینیسم مارکسیستی، همگی با فلسفه های سیاسی توافق داشته و معتقدند که اگر این فلسفه ها تعدیل شوند، میتوانند منافع زنان را تامین کنند، اما فمینیسمافراطی ذاتا با خود فلسفه سیاسی مخالفت میکند و آن را یکی از راههایی میداند که قدرت مرد از آن راه، مشروعیت می یابد.با این حساب، طبق افراطی ها گرایش هایی چون سوسیالیسم، مارکسیسم و لیبرالیسم همگی در معرفی علت مظلومیت زن بی راهه میروند زیرا امری خاص و جزئی را علت مشکلی که کلی تر است،  میدانند.  اما از نظر افراطی ها مظلومیت زن به خودی خود نوع متمایزی از مظلومیت است، که فراتر از دیگر اشکال مظلومیت است و برای مبارزه با آن،  باید زنان ا ز آن حیث زن هستند. علیه مردان،  از آن حیث که ظالم هستند متحد شوند. &lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== منابع ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== منابع ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Wikitory</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.islamical.org/w/index.php?title=%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85_%D8%B1%D8%A7%D8%AF%DB%8C%DA%A9%D8%A7%D9%84&amp;diff=167619&amp;oldid=prev</id>
		<title>Shahroudi: ابرابزار</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.islamical.org/w/index.php?title=%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85_%D8%B1%D8%A7%D8%AF%DB%8C%DA%A9%D8%A7%D9%84&amp;diff=167619&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-01-31T03:24:57Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;ابرابزار&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;fa&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;→ نسخهٔ قدیمی‌تر&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;نسخهٔ ‏۳۱ ژانویهٔ ۲۰۲۶، ساعت ۰۳:۲۴&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;خط ۱:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۱:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{مفاهیم فمینیسم}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{مفاهیم فمینیسم}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;فمینیسم رادیکال&#039;&#039;&#039; شاخه‌ای از [[فمینیسم]] و یکی از تاثیرگذارترین نظریات بر روند شکل‌گیری نظام فکری زنان از اواخر دهه ۱۹۶۰ بوده است. بسیاری از &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;پدیده های &lt;/del&gt;جدید و &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;ساختار شکن &lt;/del&gt;در نگرش زنان نسبت به اجتماع و بازخوردهای جامعه نسبت به آنان حاصل &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تاثیرات &lt;/del&gt;فمینیسم رادیکال &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;میباشد &lt;/del&gt;که برای اولین بار «فرهنگ زنانه» را به عنوان قالبی برای &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;شاخصه های &lt;/del&gt;فرهنگی مطرح نمود. این جنبش در راستای &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;سیاستگذاری های &lt;/del&gt;خود چهار مبحث را بر اساس کنش‌های اجتماعی و روابط زنان با مردان تبیین می‌نماید:&amp;lt;ref&amp;gt;{{پک|فرهمند|بختیاری|1386|ک=فمینیسم و خانواده|ج=1|ص=133}}&amp;lt;/ref&amp;gt;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;فمینیسم رادیکال&#039;&#039;&#039; شاخه‌ای از [[فمینیسم]] و یکی از تاثیرگذارترین نظریات بر روند شکل‌گیری نظام فکری زنان از اواخر دهه ۱۹۶۰ بوده است. بسیاری از &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;پدیده‌های &lt;/ins&gt;جدید و &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;ساختارشکن &lt;/ins&gt;در نگرش زنان نسبت به اجتماع و بازخوردهای جامعه نسبت به آنان حاصل &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تأثیرات &lt;/ins&gt;فمینیسم رادیکال &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;می‌باشد &lt;/ins&gt;که برای اولین بار «فرهنگ زنانه» را به عنوان قالبی برای &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;شاخصه‌های &lt;/ins&gt;فرهنگی مطرح نمود. این جنبش در راستای &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;سیاستگذاری‌های &lt;/ins&gt;خود چهار مبحث را بر اساس کنش‌های اجتماعی و روابط زنان با مردان تبیین می‌نماید:&amp;lt;ref&amp;gt;{{پک|فرهمند|بختیاری|1386|ک=فمینیسم و خانواده|ج=1|ص=133}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* بررسی رابطه تعاملات اجتماعی و تمایلات شخصی&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* بررسی رابطه تعاملات اجتماعی و تمایلات شخصی&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* بررسی توانایی زنان در ادامه زندگی بدون حضور مردان&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* بررسی توانایی زنان در ادامه زندگی بدون حضور مردان&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* بررسی تبعیضات و دگرگونیهای ناشی از مفاهیم جنس و [[اسلام و تفکیک جنسیتی|جنسیت]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* بررسی تبعیضات و دگرگونیهای ناشی از مفاهیم جنس و [[اسلام و تفکیک جنسیتی|جنسیت]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*بررسی جایگاه اصلی زنان و برتری آنان نسبت به مردان&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;* بررسی جایگاه اصلی زنان و برتری آنان نسبت به مردان&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;فمینیست‌های تندرو با فرض بی‌نیازی زنان از مردان به ترسیم فضای جدیدی می‌پردازند که با وعده‌هایی چون رفع سلطه مردان و رفع [[خشونت علیه زنان]] همراه است. آنان مردان را از نظر زیست‌شناسی خشن و سلطه جو می‌دانند. در سال &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;1969 &lt;/del&gt;مارلین دیکسون استاد &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;روانشناسی &lt;/del&gt;دانشگاه شیکاگواز سردمداران [[&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;روانشناسی &lt;/del&gt;فمینیسم رادیکال]] تصریح نمود: «بنیاد [[ازدواج در اسلام|ازدواج]] اصلی‌ترین وسیله برای جاودانگی ظلم علیه زنان است و نقش زن به عنوان تابع در این بنیاد حفظ می‌شود. زن در نقش همسری، زنانی را خواهد آفرید که مانند خود در طول تاریخ اسیر ظلم باشند.».&amp;lt;ref&amp;gt;{{پک|فرهمن|بختیاری|1386|ک=فمینیسم و خانواده|ج=1|ص=134}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;فمینیست‌های تندرو با فرض بی‌نیازی زنان از مردان به ترسیم فضای جدیدی می‌پردازند که با وعده‌هایی چون رفع سلطه مردان و رفع [[خشونت علیه زنان]] همراه است. آنان مردان را از نظر زیست‌شناسی خشن و سلطه جو می‌دانند. در سال &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;۱۹۶۹ &lt;/ins&gt;مارلین دیکسون استاد &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;روان‌شناسی &lt;/ins&gt;دانشگاه شیکاگواز سردمداران [[&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;روان‌شناسی &lt;/ins&gt;فمینیسم رادیکال]] تصریح نمود: «بنیاد [[ازدواج در اسلام|ازدواج]] اصلی‌ترین وسیله برای جاودانگی ظلم علیه زنان است و نقش زن به عنوان تابع در این بنیاد حفظ می‌شود. زن در نقش همسری، زنانی را خواهد آفرید که مانند خود در طول تاریخ اسیر ظلم باشند.».&amp;lt;ref&amp;gt;{{پک|فرهمن|بختیاری|1386|ک=فمینیسم و خانواده|ج=1|ص=134}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== منابع ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== منابع ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;=== ارجاعات ===&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;=== ارجاعات ===&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;{{پانویس|۲}}&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;=== منابع ===&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;=== منابع ===&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{یادکرد کتاب|عنوان=فمینیسم و خانواده|سال=1386|نام=مریم|نام خانوادگی=فرهمند|ناشر=روابط عمومی شورای فرهنگی _ اجتماعی زنان|جلد=1|صفحه=133|نام۲=آمنه|نام خانوادگی۲=بختیاری}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;* &lt;/ins&gt;{{یادکرد کتاب|عنوان=فمینیسم و خانواده|سال=1386|نام=مریم|نام خانوادگی=فرهمند|ناشر=روابط عمومی شورای فرهنگی _ اجتماعی زنان|جلد=1|صفحه=133|نام۲=آمنه|نام خانوادگی۲=بختیاری&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;}}&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;{{فمینیزم}}&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;{{آنارشیسم&lt;/ins&gt;}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;{{یادکرد کتاب|عنوان=&lt;/del&gt;فمینیسم و &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;خانواده|سال=1386|نام=مریم|نام خانوادگی=فرهمنپ|ناشر=روابط عمومی شورای فرهنگی _ اجتماعی زنان|جلد=1|صفحه=134|نام۲=آمنه|نام خانوادگی۲=بختیاری}}&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[رده:فمینیسم رادیکال]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[رده:سیاست چپ رادیکال]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[رده:فمینیسم]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[رده:&lt;/ins&gt;فمینیسم و &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تاریخ]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[رده:فمینیسم و جامعه]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[رده:نظریه فمینیسم]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Shahroudi</name></author>
	</entry>
</feed>