بیعت علی با ابوبکر: تفاوت میان نسخه‌ها

از اسلامیکال
پرش به ناوبری پرش به جستجو
بدون خلاصۀ ویرایش
بدون خلاصۀ ویرایش
خط ۱: خط ۱:
[[پرونده:Rashidun Caliph Ali ibn Abi Talib - علي بن أبي طالب.svg|بندانگشتی|عنوان علي بن أبي طالب با عبارت رضی الله عنه]]سابقه مفهوم «[[بیعت]]» به عنوان پیمانی دوطرفه میان مردم عرب به دوران پیش ازظهور اسلام بازمی‌گردد. در دین اسلام نیزبه عنوان سنت اجتماعی موردپذیرش است و [[پیامبراسلام]] ازآن بهره‌برداری نمود. این نوشتار باعنوان «دلایل بیعت علی بن ابی طالب با ابوبکر» برآن است تا بابررسی شواهد تاریخی، نشان‌دهدکه بیعت گرفتن از [[علی بن ابی‌طالب|علی بن ابی طالب]] پس ازوفات پیامبراسلام، با اعمال زور و اجبار و با هجوم به خانه [[فاطمه زهرا]] صورت گرفته وامام این کار را به دلایل متقنی انجام داده‌اند. درطول تاریخ اسلام، حاکمان و زمامداران همواره بیعت وفاداری مردم رابه عنوان عاملی اساسی دراستحکام و افزایش اقتدار حکومت خود تلقی می‌کردند و هرگز خودرا از جلب بیعت واعتماد مردم بی‌نیاز نمی‌دانستند. یکی ازاصول بنیادین بیعت دراسلام، اختیاری بودن آن است و هرگونه اجبار دراین امر، مشروعیت آن را زیر سؤال می‌برد. دررأس مخالفان خلافت ابوبکر، علی بن ابی طالب و جمعی از بنی‌هاشم قرار داشتند. پذیرش بیعت از سوی آن حضرت، پس از شهادت فاطمه زهرا و بر اساس مصلحت‌اندیشی و با هدف حفظ وحدت اسلامی انجام شد؛ به این معنا که در شرایطی که جامعه اسلام در آن روز به شرایط نابسامانی دچار بود،  [[علی بن ابی طالب]] ناچار به پذیرش بیعت با او گردید.    
[[پرونده:Rashidun Caliph Ali ibn Abi Talib - علي بن أبي طالب.svg|بندانگشتی|عنوان علي بن أبي طالب با عبارت رضی الله عنه]]در ماجرای '''بیعت علی بن ابی‌طالب با ابوبکر'''، منابع اسلامی گواهی می‌دهند که [[علی بن ابی‌طالب]] پس از [[درگذشت محمد]] با فشار و اجبار به بیعت با [[ابوبکر]] تن داد. هرچند برخی منابع به طور کلی، بیعت کردن علی با ابوبکر را نپذیرفته‌اند. در منابعی آمده است که او در [[مسجدالنبی|مسجد]] به اجبار دستش را در دست ابوبکر گذاشتند و خود نیز در پاسخ به [[اسامه بن زید]] تأیید کرده که بیعتش از روی اکراه بوده است. همچنین در [[خطبه شقشقیه]] از سختی انتخاب میان قیام یا صبر یاد می‌کند و می‌گوید در نهایت صبر را برگزیده است، هرچند آن را به خار در چشم و استخوان در گلو تشبیه کرده است.


== '''مقدمه''' ==
پژوهشگران برای چرایی این سکوت و بیعت چند دلیل برشمرده‌اند: کمبود یاران وفادار و بیم از کشته‌شدن خاندان نزدیکش؛ نگرانی از بروز تفرقه و خونریزی میان مسلمانان نوایمان؛ تهدید مرتدان که پس از مرگ پیامبر اسلام قدرت یافته بودند و مدینه را به خطر انداخته بودند؛ و نیز احتمال حمله رومیان در صورت ضعف جبهه داخلی. در چنین شرایطی، علی بیعت را به مصلحت اسلام و امت دانست و از قیام مسلحانه خودداری کرد.
روایات تاریخی از منابع مختلف حاکی از آن است که [[ابوبکر]] و همراهانش، پس از [[رویداد سقیفه|رویداد سقیفه،]] اولین تلاش خود را معطوف به گرفتن بیعت از مخالفان نمودند. در روزهای ابتدایی استقرار قدرت، بسیاری با آنان پیمان وفاداری بستند. با این حال، در خصوص بیعت [[بنی‌هاشم]]، به ویژه علی بن ابی طالب ، روایات متفاوتی به چشم می‌خورد. برخی از مورخان بر این باورند که بیعت ایشان حدود شش ماه پس از سقیفه و بعد از درگذشت [[فاطمه زهرا]] انجام شد، در حالی که دسته‌ای دیگر معتقدند که ایشان در همان اوایل با ابوبکر بیعت کردند و گروهی نیز اساساً منکر بیعت ایشان هستند. هدف این نوشتار با عنوان «دلایل بیعت  علی بن ابی طالب با ابوبکر» تحقیق و بررسی تبیین در مورد دلایل بیعت علی بن ابی طالب  با خلیفه اول است.
على بن ابى طالب پس از نبی اکرم  لایقترین فرد برای هدایت امت اسلامی به شمار میرفت. در تمامی ابعاد دین مبین اسلام، از جمله فضیلت پرهیزگاری، دانش عمیق فقهی و قضایی پیکاردرراه خدا و سایر ویژگیهای والای انسانی، هیچ فردی با ایشان قابل مقایسه نبود. به همین دلیل، مکرراً به دستور خداوند و توسط پیامبراسلام به عنوان رهبر ينده ه [[مسلمان|مسلمانان]] معرفی گردید که مهمترین آنها رویداد تاریخی [[رویداد غدیر خم|غدیر خم]] وجود این، پس از [[درگذشت محمد|درگذشت پیامبر اسلام]]، على بن ابي طالب نتوانست به سرعت رهبری جامعه را به دست گیرد و هدایت مسلمانان را ادامه در واقع، مسیر جانشینی پیامبراسلام دچار انحراف شد و ایشان و کانون تصمیم گیری در اداره جامعه اسلامی کنار گذاشته شد. [[علی ابن ابی طالب]] این انحراف را نپذیرفت و سکوت در مقابل آن را جایز ندانست. با با استدلال های قوی و گفتگوهای آرام، حاکم وقت و حامیانش را مورد مورد انتقاد نتقاد و اعتراض قرار داد. اما با گذشت زمان آشکار شد که این عتراضات تأثیر چندانی ندارد و خلیفه و طرفدارانش بر حفظ و تداوم قدرت خود اصرار می ورزند.  


== '''شرح رویداد''' ==
== '''شرح رویداد''' ==
خط ۳۰: خط ۲۷:
خطر حمله احتمالی رومیان نیز می‌توانست عامل نگرانی دیگری برای جبهه مسلمین باشد، زیرا تا آن زمان مسلمانان سه بار با رومیان رو در رو یا درگیر شده بودند و رومیان مسلمانان را برای خود تهدیدی جدی به شمار می‌آوردند و در پی فرصتی بودند تا به مرکز اسلام حمله کنند. اگر علی  به قیام مسلحانه مبادرت می‌ورزید، با تضعیف جبهه داخلی مسلمانان، بهترین فرصت برای رومی‌ها فراهم می‌شد تا از این ضعف بهره‌برداری کنند.
خطر حمله احتمالی رومیان نیز می‌توانست عامل نگرانی دیگری برای جبهه مسلمین باشد، زیرا تا آن زمان مسلمانان سه بار با رومیان رو در رو یا درگیر شده بودند و رومیان مسلمانان را برای خود تهدیدی جدی به شمار می‌آوردند و در پی فرصتی بودند تا به مرکز اسلام حمله کنند. اگر علی  به قیام مسلحانه مبادرت می‌ورزید، با تضعیف جبهه داخلی مسلمانان، بهترین فرصت برای رومی‌ها فراهم می‌شد تا از این ضعف بهره‌برداری کنند.


== پانویس ==
== منابع ==
 
=== '''منابع''' ===
<references />
<references />
[[رده:علی بن ابی‌طالب]]
[[رده:علی بن ابی‌طالب]]

نسخهٔ ‏۱۶ اوت ۲۰۲۵، ساعت ۰۴:۲۱

عنوان علي بن أبي طالب با عبارت رضی الله عنه

در ماجرای بیعت علی بن ابی‌طالب با ابوبکر، منابع اسلامی گواهی می‌دهند که علی بن ابی‌طالب پس از درگذشت محمد با فشار و اجبار به بیعت با ابوبکر تن داد. هرچند برخی منابع به طور کلی، بیعت کردن علی با ابوبکر را نپذیرفته‌اند. در منابعی آمده است که او در مسجد به اجبار دستش را در دست ابوبکر گذاشتند و خود نیز در پاسخ به اسامه بن زید تأیید کرده که بیعتش از روی اکراه بوده است. همچنین در خطبه شقشقیه از سختی انتخاب میان قیام یا صبر یاد می‌کند و می‌گوید در نهایت صبر را برگزیده است، هرچند آن را به خار در چشم و استخوان در گلو تشبیه کرده است.

پژوهشگران برای چرایی این سکوت و بیعت چند دلیل برشمرده‌اند: کمبود یاران وفادار و بیم از کشته‌شدن خاندان نزدیکش؛ نگرانی از بروز تفرقه و خونریزی میان مسلمانان نوایمان؛ تهدید مرتدان که پس از مرگ پیامبر اسلام قدرت یافته بودند و مدینه را به خطر انداخته بودند؛ و نیز احتمال حمله رومیان در صورت ضعف جبهه داخلی. در چنین شرایطی، علی بیعت را به مصلحت اسلام و امت دانست و از قیام مسلحانه خودداری کرد.

شرح رویداد

درماجرای اجبار نمودن علی بن ابی طالب بر بیعت با نخستین کاندید منصب خلافت آمده است که: «آنگاه‌دست آن حضرت [علی بن ابی طالب] را گرفتند درحالی که او دست خود را جمع می‌کرد، و چندان کشیدند تا اینکه آن را برروی دست ابوبکر قرار دادند و گفتند: «بیعت‌ کن بیعت کن.» و در مسجد طنین افکند که: «ابوالحسن بیعت نمود بیعت نمود».[۱]

و نیز در احتجاج به روایت از محمد باقر آمده که: «وقتى أسامه وارد مدینه شد، چون دید که مردمان بر خلافت ابوبکر اجتماع کرده اند، به سوی علی بن ابی طالب طالب روان شد و به آن حضرت عرضه داشت: این چه وضعی است؟ على بن ابى طالب: فرمود: «چنین است که میبینی!» أسامه پرسید آیا تو با او بیعت کرده ای؟ فرمود: آری ای اسامه»، عرض کرد آیا از روی طوع و به اختیار خود بیعت کردی یا از روی اجبار و اکراه؟» فرمود: «خیر، بلکه از روی اکراه ...»[۲]

علی بن ابی طالب در خطبه شقشقیه ازاین دوراهی سخت و مهم و دلیل گزینش راه دوم اینگونه میگوید: «… من ازخلافت دوری گزیدم و به این فکرمی‌کردم که آیا با تکیه برتوان خود قیام کنم و حق خود ومردم رابگیرم، یا در این فضای پراز ستم وتاریکی صبرکنم؟ فضایی‌که پیران را ناتوان، جوانان را فرسوده و مؤمنان را به سختی می‌اندازد تا آرزوی مرگ کنند. در نهایت، صبر را عاقلانه‌تر دیدم و صبر کردم، اما مانند کسی که خاری در چشم و استخوانی در گلو دارد، شاهد غارت میراثم بودم.»[۳]

دلایل بیعت

برای سکوت و بیعت علی بن ابی‌طالب، دلایل مختلفی از سوی پژوهشگران تاریخ و کلام، مطرح شده است.

نگرانی و بیم از کشته شدن یاران

دوران خلافت علی از یاران فداکار، استوار و آماده پذیرش‌خطر بی‌بهره‌ بود و با اقدام نظامی، تنها به خویشاوندان ونزدیکان خاندان خویش می‌توانست تکیه کند که شمارشان اندک بود و در صورت درگیری کشته و با مرگشان دستگاه حکومت به مشکل بر می‌خورد. خود علی در اینباره گفته است: «اگر بعد از درگذشت پیامبر، عمویم حمزه و برادرم جعفر زنده‌ بودند، هرگز ناگزیر به بیعت نمی‌شدم لکن به این مصیبت دچارشدم که جز دو نفر نومسلمان عباس و عقیل در کنارم نبودند از این رو دریغم آمد اهل‌بیتم به هلاکت برسند.»[۴]

ترس و نگرانی از تفرقه و خونریزی در میان مسلمانان

اگر چه بسیاری از صحابه محمد با خلافت علی موافق نبودند و به دلایلی در مقابلش قرار گرفتند، علی که خواهان یکپارچگی امت بود، نگران درگیری و خونریزی بین طرفداران و مخالفان خود بود. با توجه به نومسلمان بودن بسیاری از مردم، این درگیری‌ها می‌توانست موجب رویگردانی آن‌ها از اسلام و تضعیف مسلمانان شود. از این رو، علی از این گزینه صرف‌ نظر کرد که این نشان از هدفمندی ایشان دارد.[۵]

علی هنگامی که برای سرکوب آشوبگران عازم «بصره» می‌شد، با ایراد سخنرانی‌ و اشاره موضوع گفت: «هنگامی که خداوند پیامبر خود را قبض روح کرد قریش با خودکامگی خود را بر ما مقدم شمرده ما را که به رهبری امت از همه شایسته تر بودیم از حق خود باز داشت ولی من دیدم که صبر و بردباری بر این کار بهتر از ایجاد تفرقه میان مسلمانان و ریخته شدن خون آنان است زیرا مردم به تازگی اسلام را پذیرفته بودند و دین مانند مشکی مملو از شیر بود که کف کرده باشد و کوچکترین سستی و غفلت آن را فاسد می‌سازد و کوچکترین فرد آن را وارونه می کند....»[۶]

بیم و نگرانی از نابودی اسلام با افزایش قدرت مرتدین

از آنجا که بسیاری از گروه‌های تازه مسلمان در سال‌های پایانی عمر محمد آموزش کافی ندیده و ایمانشان محکم‌ نبود، با انتشار خبر درگذشت محمد، برخی مرتد شده و با حکومت اسلامی مخالفت کرده، از پرداخت زکات سرباز زده و مدینه را تهدید نمودند. لذا، اولین اقدام حکومت جدید، بسیج نیرو برای سرکوب مرتدان بود که با تلاش مسلمانان، آتش این فتنه خاموش شد. در چنین شرایطی، قیام علی به صلاح نبود. علی در نامه‌ای به مردم مصر به این نکته اشاره نموده و گفت: «به خدا سوگند هرگز فکر نمی‌کردم و به خاطرم خطور نمی‌کرد که عرب بعد از پیامبر امر امامت و رهبری را از اهل‌بیت او بگردانند و در جای دیگر قرار دهند...»[۷]

بیم و نگرانی از خطر حمله رومیان

خطر حمله احتمالی رومیان نیز می‌توانست عامل نگرانی دیگری برای جبهه مسلمین باشد، زیرا تا آن زمان مسلمانان سه بار با رومیان رو در رو یا درگیر شده بودند و رومیان مسلمانان را برای خود تهدیدی جدی به شمار می‌آوردند و در پی فرصتی بودند تا به مرکز اسلام حمله کنند. اگر علی به قیام مسلحانه مبادرت می‌ورزید، با تضعیف جبهه داخلی مسلمانان، بهترین فرصت برای رومی‌ها فراهم می‌شد تا از این ضعف بهره‌برداری کنند.

منابع

  1. اصفهانی، محمدتقی (۱۳۸۲). مکیال المکارم فی فوایدالدعا القائم. قم: مسجد مقدس جمکران. ص. ۲۸۰-۲۸۱.
  2. طبرسی، احمدبن علی (۱۳۸۱). احتجاج. تهران: دارالکتب الاسلامیه. ص. ۱۹۸.
  3. رضی، سید شریف (۱۴۰۲). نهج البلاغه. قم: دفتر نشر معارف. ص. ۲۴.
  4. ثقفی، محمد (۱۳۷۴). الغارات. تهران: وزارت فرهنگ و ارشاد. ص. ۳۰۲-۳۲۲.
  5. پیشوایی، محمد (۱۳۹۵). سیره پیشوایان. قم: موسسه تعلیمات امام صادق علیه السلام. ص. ۷۵-۷۶.
  6. مجلسی، محمدتقی (۱۳۶۲). بحارالانوار. تهران. ص. جلد۲۹، ص۶۳۳.
  7. ثقفی، محمد (۱۳۷۴). الغارات. تهران: وزارت فرهنگ و ارشاد. ص. ج۱، ص۳۰۶.