اتانازی: تفاوت میان نسخهها
جز (Shahroudi صفحهٔ کاربر:Fg2025/صفحه تمرین3 را بدون برجایگذاشتن تغییرمسیر به اتانازی منتقل کرد) |
|||
| (۲ نسخهٔ میانی ویرایش شده توسط ۲ کاربر نشان داده نشد) | |||
| خط ۱: | خط ۱: | ||
'''اتانازی''' یا '''مرگ از روی ترحم''' از مباحث مهم [[اخلاق پزشکی]] و [[فلسفهٔ حقوق]] است که بیانگر تعارض میان [[آزادی فردی]] و [[کرامت انسانی]] است. | |||
== | == واژهشناسی == | ||
واژهٔ اتانازی (Euthanasia) در فارسی به معنای کشتن بدون دردِ بیماری است که از رنج یا بیماری لاعلاجی رنج میبرد. این مفهوم به دو نوع اصلی یعنی اتانازی فعال و اتانازی غیرفعال تقسیم میشود.پزشک در اتانازی فعال به صورت مستقیم به زندگی بیمار پایان میدهد، و پزشک یا هر فردی که عهدهدار بهبود بیماری بیمار است، ادامهٔ درمان را متوقف میکند؛ خواه این توقف با رضایت بیمار انجام شود و خواه بدون رضایت او صورت بگیرد. | |||
=== آتانازی در لغت و اصطلاح === | === آتانازی در لغت و اصطلاح === | ||
«اتانازی»(Euthanasia) | «اتانازی» (Euthanasia) در فارسی به معنای کشتن بدون دردِ فردی است که، از بیماری یا رنج غیرقابلتحملی رنج میبرد تا از عذاب او کاسته شود. این واژه در زبان عربی نیز به صورت واژههایی چون «الموت الرحيم» و «القتل الرحيم» استفاده میشود. این مفهوم در یک تقسیم بندی کلی به دو دسته (آتانازی فعال و آتانازی غیرفعال) تقسیم میشود: زمانیکه پزشک یا شخص دیگری به صورت مستقیم (مثلاً دارو) به زندگی بیمار پایان دهد، آتانازی فعال اتفاق میافتد و زمانیکه پزشک از ادامه درمان یا تلاش برای حفظ حیات بیمار لاعلاج خودداری میشود آتانازی غیر فعال نامیده میشود. هر یک از این دو نوع ممکن است با رضایت بیمار (داوطلبانه) یا بدون رضایت او (غیرداوطلبانه) صورت بگیرد.<ref>{{یادکرد کتاب|عنوان=نقش رضايت مجنىعليه در مجازات قتل از روى ترحم (اتانازى)|عنوان کتاب=فقه|سال=1372|نام=اسماعیل|نام خانوادگی=آقابابایی|جلد=72|صفحه=2}}</ref> | ||
این مفهوم در یک تقسیم بندی کلی به دو دسته (آتانازی فعال و آتانازی غیرفعال) تقسیم میشود: | |||
زمانیکه پزشک یا شخص دیگری به صورت مستقیم (مثلاً دارو) به زندگی بیمار پایان دهد، آتانازی فعال اتفاق میافتد و زمانیکه پزشک از ادامه درمان یا تلاش برای حفظ حیات بیمار لاعلاج خودداری میشود آتانازی غیر فعال نامیده میشود. | |||
هر یک از این دو نوع ممکن است با رضایت بیمار (داوطلبانه) یا بدون رضایت او (غیرداوطلبانه) صورت بگیرد.<ref>{{یادکرد کتاب|عنوان=نقش رضايت مجنىعليه در مجازات قتل از روى ترحم (اتانازى)|عنوان کتاب=فقه|سال=1372|نام=اسماعیل|نام خانوادگی=آقابابایی|جلد=72|صفحه=2}}</ref> | |||
== انواع اتانازی == | |||
اتانازی از دیدگاه اخلاقی و حقوقی اقسام گوناگونی دارد؛ اما تفاوت اصلی میان آن ها (یعنی آتانازی فعال و منفعل) در نحوه پایان دادن به زندگی [[بیمار]] است. در [[اتانازی فعال]]، اقدامات مستقیم برای [[مرگ]] فرد انجام میشود. در حالیکه در نوع منفعل، درمان بیمار متوقف میشود تا مرگ به شکل طبیعی انجام شود. به بیان دیگر، در نوع اول مرگ ایجاد میشود و در نوع دوم اجازه مرگ داده میشود.<ref>{{یادکرد ژورنال|جلدها=9|نام۱=موسسه آموزشی پژوهشی امام خمینی (ره)|نام خانوادگی۱=موسسه آموزشی پژوهشی امام خمینی (ره)|سال=1385|شماره=9|عنوان=دو فصلنامه معارف عقلي|صفحه=7}}</ref> | اتانازی از دیدگاه اخلاقی و حقوقی اقسام گوناگونی دارد؛ اما تفاوت اصلی میان آن ها (یعنی آتانازی فعال و منفعل) در نحوه پایان دادن به زندگی [[بیمار]] است. در [[اتانازی فعال]]، اقدامات مستقیم برای [[مرگ]] فرد انجام میشود. در حالیکه در نوع منفعل، درمان بیمار متوقف میشود تا مرگ به شکل طبیعی انجام شود. به بیان دیگر، در نوع اول مرگ ایجاد میشود و در نوع دوم اجازه مرگ داده میشود.<ref>{{یادکرد ژورنال|جلدها=9|نام۱=موسسه آموزشی پژوهشی امام خمینی (ره)|نام خانوادگی۱=موسسه آموزشی پژوهشی امام خمینی (ره)|سال=1385|شماره=9|عنوان=دو فصلنامه معارف عقلي|صفحه=7}}</ref> | ||
== نظر مراجع دینی == | |||
سید علی خامنهای در پاسخ به این سوال که آیا افراد مبتلا به بیماری های لاعلاج که امیدی به بهبودی آنها نیست و درد بسیاری را تحمل می کنند، مجاز به “مرگ خوب” هستند؟ بدین شکل که اطرافیان به مرگ آسان و بدون درد او کمک کنند؟ پزشکان در قبال این درخواست چه وظیفه ای دارند؟ گفته است که مجاز نیست و نباید درخواست را پذیرفت. سید علی سیستانی و ناصر مکار شیرازی نیز از فقیهان شیعه بودند که این دیدگاه را تکرار کردهاند.<ref>{{یادکرد وب|نویسنده=خبرگزاری اطلس|تاریخ=6 نوامبر 2025|نشانی=https://atlaspress.news|عنوان=حکم شرعی اتانازی چیست؟ نظر مراجع تقلید درباره اتانازی}}</ref> | |||
== | == استدلال موافقان و مخالفان == | ||
موافقان اتانازی یا مرگ از روی ترحم، معتقدند که بیماران به دلیل رنج شدید بیماران درمانناپذیر، سنگینی بار جسمی و عاطفی آنان بر خانواده و جامعه و بهویژه حق فرد در تصمیمگیری درباره زندگی و مرگ خود؛ حقی در چارچوب «خودمختاری بیمار» برای آنان محقق میشود که بر اساس آن میتوانند در مورد زندگی خود، تصمیم بگیرند. با این حال، منتقدان آتانازی تأکید دارند که حفظ حیات از اصول بنیادین اخلاق پزشکی است و وظیفه پزشک، حتی در اوج درد و رنج بیمار، پایان دادن به زندگی او نیست. هرچند کم کردن رنج بیمار، ارزشمند است، اما تبدیل اتانازی به راهحل اخلاقی میتواند پیامدهای خطرناکی همچون: ترویج ناامیدی در بیماران، ترس از مرگ تحمیلی در سالمندان و ناتوانان، و تضعیف اعتماد عمومی به جامعه پزشکی را به همراه داشته باشد. به عبارت دیگر، تمرکز بیش از حد بر خودمختاری فردی، اگر با ارزش زندگی و کرامت انسانی همراه نباشد، ممکن است [[اخلاق پزشکی]] را از مسیر انسانمحور و مسئولانه خود دور کند. تعادل میان حق فرد برای انتخاب و وظیفه جامعه در پاسداشت حیات، نقطه حساس و قابلتأمل در این بحث است.<ref>{{یادکرد ژورنال|نام۱=ناصر|نام خانوادگی۱=آقابابایی|سال=1390|شماره=اول|عنوان=فصلنامه معرفت اخلاقی مقاله تبیین موضوع و تحلیل اخلاقی اتانازی|صفحه=143}}</ref> | |||
== منابع == | |||
[[رده:اخلاق پزشکی]] | [[رده:اخلاق پزشکی]] | ||
<references />{{فلسفه اخلاق}} | <references />{{فلسفه اخلاق}} | ||
[[رده:خودکشی]] | |||
نسخهٔ کنونی تا ۲۷ نوامبر ۲۰۲۵، ساعت ۰۳:۳۱
اتانازی یا مرگ از روی ترحم از مباحث مهم اخلاق پزشکی و فلسفهٔ حقوق است که بیانگر تعارض میان آزادی فردی و کرامت انسانی است.
واژهشناسی
واژهٔ اتانازی (Euthanasia) در فارسی به معنای کشتن بدون دردِ بیماری است که از رنج یا بیماری لاعلاجی رنج میبرد. این مفهوم به دو نوع اصلی یعنی اتانازی فعال و اتانازی غیرفعال تقسیم میشود.پزشک در اتانازی فعال به صورت مستقیم به زندگی بیمار پایان میدهد، و پزشک یا هر فردی که عهدهدار بهبود بیماری بیمار است، ادامهٔ درمان را متوقف میکند؛ خواه این توقف با رضایت بیمار انجام شود و خواه بدون رضایت او صورت بگیرد.
آتانازی در لغت و اصطلاح
«اتانازی» (Euthanasia) در فارسی به معنای کشتن بدون دردِ فردی است که، از بیماری یا رنج غیرقابلتحملی رنج میبرد تا از عذاب او کاسته شود. این واژه در زبان عربی نیز به صورت واژههایی چون «الموت الرحيم» و «القتل الرحيم» استفاده میشود. این مفهوم در یک تقسیم بندی کلی به دو دسته (آتانازی فعال و آتانازی غیرفعال) تقسیم میشود: زمانیکه پزشک یا شخص دیگری به صورت مستقیم (مثلاً دارو) به زندگی بیمار پایان دهد، آتانازی فعال اتفاق میافتد و زمانیکه پزشک از ادامه درمان یا تلاش برای حفظ حیات بیمار لاعلاج خودداری میشود آتانازی غیر فعال نامیده میشود. هر یک از این دو نوع ممکن است با رضایت بیمار (داوطلبانه) یا بدون رضایت او (غیرداوطلبانه) صورت بگیرد.[۱]
انواع اتانازی
اتانازی از دیدگاه اخلاقی و حقوقی اقسام گوناگونی دارد؛ اما تفاوت اصلی میان آن ها (یعنی آتانازی فعال و منفعل) در نحوه پایان دادن به زندگی بیمار است. در اتانازی فعال، اقدامات مستقیم برای مرگ فرد انجام میشود. در حالیکه در نوع منفعل، درمان بیمار متوقف میشود تا مرگ به شکل طبیعی انجام شود. به بیان دیگر، در نوع اول مرگ ایجاد میشود و در نوع دوم اجازه مرگ داده میشود.[۲]
نظر مراجع دینی
سید علی خامنهای در پاسخ به این سوال که آیا افراد مبتلا به بیماری های لاعلاج که امیدی به بهبودی آنها نیست و درد بسیاری را تحمل می کنند، مجاز به “مرگ خوب” هستند؟ بدین شکل که اطرافیان به مرگ آسان و بدون درد او کمک کنند؟ پزشکان در قبال این درخواست چه وظیفه ای دارند؟ گفته است که مجاز نیست و نباید درخواست را پذیرفت. سید علی سیستانی و ناصر مکار شیرازی نیز از فقیهان شیعه بودند که این دیدگاه را تکرار کردهاند.[۳]
استدلال موافقان و مخالفان
موافقان اتانازی یا مرگ از روی ترحم، معتقدند که بیماران به دلیل رنج شدید بیماران درمانناپذیر، سنگینی بار جسمی و عاطفی آنان بر خانواده و جامعه و بهویژه حق فرد در تصمیمگیری درباره زندگی و مرگ خود؛ حقی در چارچوب «خودمختاری بیمار» برای آنان محقق میشود که بر اساس آن میتوانند در مورد زندگی خود، تصمیم بگیرند. با این حال، منتقدان آتانازی تأکید دارند که حفظ حیات از اصول بنیادین اخلاق پزشکی است و وظیفه پزشک، حتی در اوج درد و رنج بیمار، پایان دادن به زندگی او نیست. هرچند کم کردن رنج بیمار، ارزشمند است، اما تبدیل اتانازی به راهحل اخلاقی میتواند پیامدهای خطرناکی همچون: ترویج ناامیدی در بیماران، ترس از مرگ تحمیلی در سالمندان و ناتوانان، و تضعیف اعتماد عمومی به جامعه پزشکی را به همراه داشته باشد. به عبارت دیگر، تمرکز بیش از حد بر خودمختاری فردی، اگر با ارزش زندگی و کرامت انسانی همراه نباشد، ممکن است اخلاق پزشکی را از مسیر انسانمحور و مسئولانه خود دور کند. تعادل میان حق فرد برای انتخاب و وظیفه جامعه در پاسداشت حیات، نقطه حساس و قابلتأمل در این بحث است.[۴]
منابع
- ↑ آقابابایی، اسماعیل (۱۳۷۲). نقش رضايت مجنىعليه در مجازات قتل از روى ترحم (اتانازى). ج. ۷۲. ص. ۲.
- ↑ موسسه آموزشی پژوهشی امام خمینی (ره)، موسسه آموزشی پژوهشی امام خمینی (ره) (۱۳۸۵). «دو فصلنامه معارف عقلي». ۹ جلد (۹): ۷.
- ↑ خبرگزاری اطلس (۶ نوامبر ۲۰۲۵). «حکم شرعی اتانازی چیست؟ نظر مراجع تقلید درباره اتانازی».
- ↑ آقابابایی، ناصر (۱۳۹۰). «فصلنامه معرفت اخلاقی مقاله تبیین موضوع و تحلیل اخلاقی اتانازی» (اول): ۱۴۳.
